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摘要作为支撑人类文明的两个重要维度,宗教与艺术的关联绝非表面和若即若离。宗教具有完整的神秘主义体系,而作为人类思想领域的奇葩,艺术亦始终植根于神秘主义的文化土壤上。在神秘主义面纱笼罩下,宗教与艺术在思辨观、时空观、风格观等诸多层面迸擦出璀璨的精神火花。因此无论从宗教角度来研究艺术,还是从艺术的视野来审视宗教,都是一种别有意味的理论选择。
关键词:宗教 艺术 神秘主义 精神体悟
中图分类号:J0-05 文献标识码:A
一 宗教与艺术的关联概述
宗教与艺术的关联之密切、复杂和多元是毋庸质疑的,千百年来两者相互交融、相互渗透和互为表里。从发生学上来说,宗教与艺术有着深刻的历史和内在渊源,在人类文化的童年时期,宗教与艺术就混生于巫术活动与神话传说之中,原始宗教就是典型的“膜拜艺术”,而原始艺术则是“原始崇拜”的衍生物。从宗教的外在形态看,各种宗教形式中无不充斥着艺术与美,宗教绘画、宗教音乐、宗教舞蹈、宗教建筑、宗教器物等,都是世界艺术宝库的重要组成部分。宗教是艺术的背景和载体,艺术是宗教的方式和手段,许多宗教经典都是以艺术形式写就的,许多艺术大师也都扮演着教徒和艺术家的双重角色。宗教与艺术既是人类可以回顾的历史,又是充满生机的当下现实,更为重要的是,它们都不约而同地指向无限希望的生命未来。鉴于此,无论从宗教角度来研究艺术,还是从艺术的视野来审视宗教,都是一种别有意味的选择。
二 神秘感与神秘主义
“神秘主义”一词是从拉丁文occultism派生而来,其基本含义指能够使人们获得更高的精神或心灵之力的各种教义和宗教仪式。神秘感是人类最深邃、最美丽的情感,正是这种独特的情感,驱动着人类不断探索人生和自然。爱因斯坦也说:“人类最美的经验是神秘感,神秘感是一切真科学与真艺术的真源泉。”宗教具有完整的神秘主义体系,包括神秘的宗教始祖、教理教义、宗教仪式和修行方法。天主耶稣、真主默罕穆德、佛祖如来、道祖太上老君等,均有神秘的身世。神秘主义的高级阶段和成熟形态是宗教神秘主义,从毕达哥拉斯到萨满教,从非洲的巫医到犹太的基督教,从印度的佛教到中国的道教,在正统的宗教仪式与信仰之外,都有着另一种的宗教神秘经验。美国著名的实用主义哲学创始人詹姆斯在谈到宗教神秘主义时,提出了神秘经验的4个特征:一是“难以形容”,这种神秘经验无法描述或与人分享,其本质必须直接体验;二是“理智的特质”,这种神秘经验具有深奥的知识层面;三是“无法持久”,神秘的情境会很快消失,但会留在记忆中;四是“被动性”,这种经验发生时,神秘主义者仿佛觉得自己的意志暂时中止。神秘主义是一种宇宙意识,宗教视神秘为生活事实,许多东西是不为凡夫俗子所知的,宇宙机器的某些运行方式只有上天才能掌控和理解。神秘主义的思想实质和精神价值,在于诗意性地把握世界,标举有限人生与无限宇宙诗意和谐的生命境界。现实世界本就是一个复杂多变的神秘乾坤,神秘主义直接促成了古代文学艺术的萌芽,进入文明时代以来,野蛮、狂热的巫术演变为理性的宗教,文学艺术也脱去了娱神、宣泄等实用性质,演变为审美形式,但是,万变不离其宗,神秘文化始终是文学艺术的土壤。”
三 神秘主义引申出的精神体悟
宗教与艺术是人类探索内心世界、寻求宇宙人生终极目标所共有的精神追求。黑格尔有言:“艺术到了最高阶段是与宗教直接相联系的”。在神秘主义面纱下,宗教与艺术在思辨观、时空观、风格观等诸多层面迸擦出璀璨的精神火花。
1 情感与审美
宗教与艺术是人类复杂的精神活动,都是借助人类情感的表达方式。情感是宗教与艺术相通的内在桥梁,一个是信仰的层面,一个是审美的范畴,功能和价值不尽相同。宗教首先是对神性的体验,体验精神升华和灵魂净化的过程,弥漫着强烈的神秘主义色彩,同时也表现了对生命价值的反思及独特的审美倾向。艺术是人性的镜子,灵魂的理式赋予艺术以美,作为“一种虚构的存在”,艺术因为反映美而获得存在,它取得的理式愈多,就愈能接近美的本质。在神秘主义感召下,艺术的审美体验同样追求存在的神秘精神,并以独特的审美特色展现出神秘瑰丽的艺术世界,不论空间抑或是时间上。沃尔斯托夫的《艺术与宗教》明确指出,服务于审美沉思是艺术作品的用途之一,真正的艺术杰作更接近存在的神秘和审美的理念,往往在沉思中暗示出永恒的、神秘的、沉默的美,给人以一种不容触犯的神秘气质。神秘主义,常常以其深奥莫测、波诡云谲的面容让人们在冥冥之中感知,却又难以用理性和知识去洞悉和说明。神秘境界和神秘人物的描绘为人类打开了一个崭新而宏阔的审美空间,赋予了艺术独特的审美内涵。人类社会的复杂多样,让艺术家变得越来越广博,越来越具有暗示性和曲折性,正是艺术家在返观内心的迂回中,呈现出犹如神灵附体的精神状态,才能观照到彼岸的智慧之美。达利在创作《圣安东尼的诱惑》和《波特黎加特圣母像》时,公然承认他是在努力表现一种潜意识,描绘一种梦境的神秘体验,他把这种超乎理智之上的东西看成是艺术家所必须要捕捉的。就审美特征而言,形象越是奇谲多变,色彩越是极富幻想,越能让人感知到主客体的本质美和艺术的自觉。凡高笔下的《向日葵》,就存在着两个层面的美,一是可以感知的经验美,即画面中热情奔放的色彩,充满激情的笔触,每朵向日葵就是一团熊熊燃烧的火焰,细碎的花瓣和葵叶则是灼人的火苗。用凡高的话说:“这是爱的最强光”。二是主体的本质之美,色彩浓烈的画布如同一扇心灵的窗户,通向凡高神秘莫测的内心世界,那离的脉搏和心跳,充满灵动、空玄的美学气质。
2 信仰与精神
在人类的精神领域,神秘感起源于原始宗教和鬼神信仰,源自远古人类对未知世界的思索和敬畏,神秘主义的核心内容就是强调个人内在的信仰,宗教的传播更是强化了人们对世界的神秘心理和虔诚信仰。在宗教的信仰体系中,神秘主义的存在作为心灵的终极皈依,具有无限的心灵威慑力和震撼力。从某种角度上说,信仰赋予人类以精神和思想动力,科学或许能够解释自然,却无法完全解决信仰与精神的问题。神秘感是一切信仰的基础和根本,信仰是人超越自我的内在本性,艺术殿堂中也充满了虔诚的宗教信仰。上帝本身就是伟大的神秘,艺术应当渲染神秘,在历史与现实、人间与地狱、社会与自然、真实与虚幻的世界里遨游。神秘主义更多到表现为对未知世界的关注,对感性世界和心理体验的描写,这也使得艺术家更为重视直觉、表象、意绪、心理、潜意识等表现手法在作品中的运用,让神秘主义成为营造形而上的终南捷径。无论宗教还是艺术,均以形象为手段,采取精神上想象的手段进行虚构,如黑格尔在《美学》里所言:“如果谈到本领,最杰出的艺术本领就是想象。”宗教创造神圣偶像,艺术创造艺术形象。艺术尤其是一些极富想象力表现形式的其实就是一种宗教的信仰,马克思曾指出:“希腊神话不只是希腊艺术的宝库,而且是它的土壤。”在反映客观世界的过程中,任何一种艺术的思维方式和主观想象都与一个民族的文化和宗教分不开。换言之,一个民族的艺术一定是这个民族宗教信仰的体现。信仰是一种十分有效的镇痛剂和美丽的精神希冀,能使人们产生一种深信不疑的敬畏感、崇拜感和信赖感。艺术家从精神上建立信仰、道德和价值的尺度,以达到心灵自由的境界。然而,艺术史上颠狂、发疯,甚至自杀的杰出艺术家亦不胜枚举,如叶赛宁、凡高、马雅可夫斯基……身为先知先觉、受难耶稣式的这样一群人,外在世界的刺激以及他们内在精神的异化,比常人要敏感得多,为此他们承载了更深重的痛苦,最终以极端的方式实现了信仰的归依。
3 浪漫与灵感
人们在宗教与艺术的世界里都能体验到别具一格的神秘美感和浪漫精神:一方面,神秘主义所蕴含的情感特征体现着浓烈的浪漫气质;另一方面,神秘主义的宇宙意识又折射出鲜明的理想。从神秘主义这一维度来研究宗教与艺术的浪漫品格及情感质地,有着特别的意义和价值。19世纪初欧洲浪漫主义思潮带着鲜明的宗教烙印,无论是积极浪漫主义的理想色彩、感伤情绪,还是消极浪漫主义的怀古意识、神秘气氛,本质上都有宗教的一面。海涅在论德国浪漫主义时说:“德国的浪漫主义究竟是什么呢?它不是别的,就是中世纪文艺的复活,这种文艺表现在中世纪的短歌、绘画和建筑物里,表现在艺术和生活之中。这种文艺来自基督教,它是一朵从基督的鲜血里萌生出来的苦难之花。”可见,宗教给艺术带来的是一派空灵的浪漫主义氤氲之气和一种超群的精神动力。艺术汲取了富有宗教气息的浪漫主义养分,在一片笼罩着神秘光环的艺术世界里,以宗教精神的高洁和神圣,震落世俗的尘埃,消除心灵的迷惘,最终推动艺术沿着一架冥想的阶梯,抵达一片幻化奇丽的神秘境域。宗教精神开拓了艺术的视野,丰富了艺术的表现领域,进一步开掘和深化了艺术对人类灵魂和内心情感的复杂表现。泰勒在19世纪末其著作《原始文化》中提出了著名的“万物有灵论”,说灵气往来是物象呈现着灵魂生命的时候,是浪漫和美感诞生的时刻,所以周济说:“初学词求空,空则灵气往来。”西方还有一种“移情”的说法,即艺术家在创作时,要善于激发神秘体验,把感情转移到外部世界去。浪漫主义者认为“除了神秘的事物外,再没有什么美丽、动人、伟大的东西了。”
神秘主义不仅是艺术的风格,更是艺术家创作时必备的策略。创作灵感只会在冥冥中闪现,只有让主观感受与客观情境有机结合,如教徒般充满热忱的神圣情怀,将宗教精神中所蕴涵的内心体验、情感宣泄、神秘幻想、理想追求提升到艺术表达的至高境界,才能形成经久不衰的艺术魅力。创作灵感的来临,偶然之中有玄机,有如镜花水月般朦胧,潜藏在生活宁静与平和的秘境之中。
4 超越和象征
宗教与艺术都试图让精神超越物理时空的限制,追求精神的无限和永恒。无论人类社会如何发展,始终要面对一个深邃巨大、神秘无常的世界。古希腊德尔斐神殿里,高高地悬挂着这样一条箴言:“认识你自己”。恩格斯也深刻地指出:宗教的价值在于寻求人的“自我意识和自我感觉”。卢梭更指出宗教可排除心灵的焦虑、思想的不安、灵魂的骚动。先哲们揭示出人类在宗教中能够获得自我解放和生命超越的精神期许,艺术是横亘在现实与超越、感性与经验之间的一道特殊的风景。有神秘体验的艺术是超越的艺术,反映的是主、客体的本质和内在的美。审美情感和宗教体验都能超越个体生命的有限性和暂时性,使生活从丑陋的物质主义中超脱出来,从而使生活升华到它本来就应该具有的真、善、美的境界之中去。伟大的艺术家往往在内心深处有一个静谧、神秘的彼岸世界。如前文所述,凡高试图在自然中寻找超自然,在事实中寻找象征,从而实现全面的自我超越。向日葵在他的眼中不是寻常的花朵,而是太阳之光,是自然中压倒一切的能量之源,表达了他对于外在世界和生命现象的情感体悟与哲理运思。有了神秘体验,艺术才能会产生超越,有了超越,艺术才能走向深刻和象征,这一点在西方经典艺术中表现得犹为明显。如米开朗基罗的雕塑《哀悼基督》,表现的是耶稣被犹太总督彼拉多抓住,钉死在十字架上,圣母马利亚抱着死去儿子的身体嚎啕痛哭。这件作品表面上是一个宗教的故事,描绘彼岸的世界,但思想内容却是对现实的深刻反映。作品中圣母的哀悼具有人间普遍的意味,基督的形象是为民请命的,这些看似朦胧的混沌,象征和暗示了艺术家对人生哲理的虔诚探求,继而构筑出一个奇妙的艺术结构。
参考文献:
[1] 唐善纯:《中国的神秘文化》,河海大学出版社,2005年版。
[2] 中共中央马克思、恩格斯、列宁、斯大林著作编译局:《马克思恩格斯选集》(第二卷),人民出版社,1972年版。
[3] 海涅:《论浪漫派》,张玉书选译:《海涅选集》,人民文学出版社,1983年版。
[4] 保罗·韦斯、冯·沃格特,何其敏、金仲译:《宗教与艺术》,四川人民出版社,1999年版。
作者简介:张海彬,男,1976—,广西桂林人,硕士,副教授,研究方向:艺术设计教育,工作单位:桂林理工大学艺术学院。
关键词:宗教 艺术 神秘主义 精神体悟
中图分类号:J0-05 文献标识码:A
一 宗教与艺术的关联概述
宗教与艺术的关联之密切、复杂和多元是毋庸质疑的,千百年来两者相互交融、相互渗透和互为表里。从发生学上来说,宗教与艺术有着深刻的历史和内在渊源,在人类文化的童年时期,宗教与艺术就混生于巫术活动与神话传说之中,原始宗教就是典型的“膜拜艺术”,而原始艺术则是“原始崇拜”的衍生物。从宗教的外在形态看,各种宗教形式中无不充斥着艺术与美,宗教绘画、宗教音乐、宗教舞蹈、宗教建筑、宗教器物等,都是世界艺术宝库的重要组成部分。宗教是艺术的背景和载体,艺术是宗教的方式和手段,许多宗教经典都是以艺术形式写就的,许多艺术大师也都扮演着教徒和艺术家的双重角色。宗教与艺术既是人类可以回顾的历史,又是充满生机的当下现实,更为重要的是,它们都不约而同地指向无限希望的生命未来。鉴于此,无论从宗教角度来研究艺术,还是从艺术的视野来审视宗教,都是一种别有意味的选择。
二 神秘感与神秘主义
“神秘主义”一词是从拉丁文occultism派生而来,其基本含义指能够使人们获得更高的精神或心灵之力的各种教义和宗教仪式。神秘感是人类最深邃、最美丽的情感,正是这种独特的情感,驱动着人类不断探索人生和自然。爱因斯坦也说:“人类最美的经验是神秘感,神秘感是一切真科学与真艺术的真源泉。”宗教具有完整的神秘主义体系,包括神秘的宗教始祖、教理教义、宗教仪式和修行方法。天主耶稣、真主默罕穆德、佛祖如来、道祖太上老君等,均有神秘的身世。神秘主义的高级阶段和成熟形态是宗教神秘主义,从毕达哥拉斯到萨满教,从非洲的巫医到犹太的基督教,从印度的佛教到中国的道教,在正统的宗教仪式与信仰之外,都有着另一种的宗教神秘经验。美国著名的实用主义哲学创始人詹姆斯在谈到宗教神秘主义时,提出了神秘经验的4个特征:一是“难以形容”,这种神秘经验无法描述或与人分享,其本质必须直接体验;二是“理智的特质”,这种神秘经验具有深奥的知识层面;三是“无法持久”,神秘的情境会很快消失,但会留在记忆中;四是“被动性”,这种经验发生时,神秘主义者仿佛觉得自己的意志暂时中止。神秘主义是一种宇宙意识,宗教视神秘为生活事实,许多东西是不为凡夫俗子所知的,宇宙机器的某些运行方式只有上天才能掌控和理解。神秘主义的思想实质和精神价值,在于诗意性地把握世界,标举有限人生与无限宇宙诗意和谐的生命境界。现实世界本就是一个复杂多变的神秘乾坤,神秘主义直接促成了古代文学艺术的萌芽,进入文明时代以来,野蛮、狂热的巫术演变为理性的宗教,文学艺术也脱去了娱神、宣泄等实用性质,演变为审美形式,但是,万变不离其宗,神秘文化始终是文学艺术的土壤。”
三 神秘主义引申出的精神体悟
宗教与艺术是人类探索内心世界、寻求宇宙人生终极目标所共有的精神追求。黑格尔有言:“艺术到了最高阶段是与宗教直接相联系的”。在神秘主义面纱下,宗教与艺术在思辨观、时空观、风格观等诸多层面迸擦出璀璨的精神火花。
1 情感与审美
宗教与艺术是人类复杂的精神活动,都是借助人类情感的表达方式。情感是宗教与艺术相通的内在桥梁,一个是信仰的层面,一个是审美的范畴,功能和价值不尽相同。宗教首先是对神性的体验,体验精神升华和灵魂净化的过程,弥漫着强烈的神秘主义色彩,同时也表现了对生命价值的反思及独特的审美倾向。艺术是人性的镜子,灵魂的理式赋予艺术以美,作为“一种虚构的存在”,艺术因为反映美而获得存在,它取得的理式愈多,就愈能接近美的本质。在神秘主义感召下,艺术的审美体验同样追求存在的神秘精神,并以独特的审美特色展现出神秘瑰丽的艺术世界,不论空间抑或是时间上。沃尔斯托夫的《艺术与宗教》明确指出,服务于审美沉思是艺术作品的用途之一,真正的艺术杰作更接近存在的神秘和审美的理念,往往在沉思中暗示出永恒的、神秘的、沉默的美,给人以一种不容触犯的神秘气质。神秘主义,常常以其深奥莫测、波诡云谲的面容让人们在冥冥之中感知,却又难以用理性和知识去洞悉和说明。神秘境界和神秘人物的描绘为人类打开了一个崭新而宏阔的审美空间,赋予了艺术独特的审美内涵。人类社会的复杂多样,让艺术家变得越来越广博,越来越具有暗示性和曲折性,正是艺术家在返观内心的迂回中,呈现出犹如神灵附体的精神状态,才能观照到彼岸的智慧之美。达利在创作《圣安东尼的诱惑》和《波特黎加特圣母像》时,公然承认他是在努力表现一种潜意识,描绘一种梦境的神秘体验,他把这种超乎理智之上的东西看成是艺术家所必须要捕捉的。就审美特征而言,形象越是奇谲多变,色彩越是极富幻想,越能让人感知到主客体的本质美和艺术的自觉。凡高笔下的《向日葵》,就存在着两个层面的美,一是可以感知的经验美,即画面中热情奔放的色彩,充满激情的笔触,每朵向日葵就是一团熊熊燃烧的火焰,细碎的花瓣和葵叶则是灼人的火苗。用凡高的话说:“这是爱的最强光”。二是主体的本质之美,色彩浓烈的画布如同一扇心灵的窗户,通向凡高神秘莫测的内心世界,那离的脉搏和心跳,充满灵动、空玄的美学气质。
2 信仰与精神
在人类的精神领域,神秘感起源于原始宗教和鬼神信仰,源自远古人类对未知世界的思索和敬畏,神秘主义的核心内容就是强调个人内在的信仰,宗教的传播更是强化了人们对世界的神秘心理和虔诚信仰。在宗教的信仰体系中,神秘主义的存在作为心灵的终极皈依,具有无限的心灵威慑力和震撼力。从某种角度上说,信仰赋予人类以精神和思想动力,科学或许能够解释自然,却无法完全解决信仰与精神的问题。神秘感是一切信仰的基础和根本,信仰是人超越自我的内在本性,艺术殿堂中也充满了虔诚的宗教信仰。上帝本身就是伟大的神秘,艺术应当渲染神秘,在历史与现实、人间与地狱、社会与自然、真实与虚幻的世界里遨游。神秘主义更多到表现为对未知世界的关注,对感性世界和心理体验的描写,这也使得艺术家更为重视直觉、表象、意绪、心理、潜意识等表现手法在作品中的运用,让神秘主义成为营造形而上的终南捷径。无论宗教还是艺术,均以形象为手段,采取精神上想象的手段进行虚构,如黑格尔在《美学》里所言:“如果谈到本领,最杰出的艺术本领就是想象。”宗教创造神圣偶像,艺术创造艺术形象。艺术尤其是一些极富想象力表现形式的其实就是一种宗教的信仰,马克思曾指出:“希腊神话不只是希腊艺术的宝库,而且是它的土壤。”在反映客观世界的过程中,任何一种艺术的思维方式和主观想象都与一个民族的文化和宗教分不开。换言之,一个民族的艺术一定是这个民族宗教信仰的体现。信仰是一种十分有效的镇痛剂和美丽的精神希冀,能使人们产生一种深信不疑的敬畏感、崇拜感和信赖感。艺术家从精神上建立信仰、道德和价值的尺度,以达到心灵自由的境界。然而,艺术史上颠狂、发疯,甚至自杀的杰出艺术家亦不胜枚举,如叶赛宁、凡高、马雅可夫斯基……身为先知先觉、受难耶稣式的这样一群人,外在世界的刺激以及他们内在精神的异化,比常人要敏感得多,为此他们承载了更深重的痛苦,最终以极端的方式实现了信仰的归依。
3 浪漫与灵感
人们在宗教与艺术的世界里都能体验到别具一格的神秘美感和浪漫精神:一方面,神秘主义所蕴含的情感特征体现着浓烈的浪漫气质;另一方面,神秘主义的宇宙意识又折射出鲜明的理想。从神秘主义这一维度来研究宗教与艺术的浪漫品格及情感质地,有着特别的意义和价值。19世纪初欧洲浪漫主义思潮带着鲜明的宗教烙印,无论是积极浪漫主义的理想色彩、感伤情绪,还是消极浪漫主义的怀古意识、神秘气氛,本质上都有宗教的一面。海涅在论德国浪漫主义时说:“德国的浪漫主义究竟是什么呢?它不是别的,就是中世纪文艺的复活,这种文艺表现在中世纪的短歌、绘画和建筑物里,表现在艺术和生活之中。这种文艺来自基督教,它是一朵从基督的鲜血里萌生出来的苦难之花。”可见,宗教给艺术带来的是一派空灵的浪漫主义氤氲之气和一种超群的精神动力。艺术汲取了富有宗教气息的浪漫主义养分,在一片笼罩着神秘光环的艺术世界里,以宗教精神的高洁和神圣,震落世俗的尘埃,消除心灵的迷惘,最终推动艺术沿着一架冥想的阶梯,抵达一片幻化奇丽的神秘境域。宗教精神开拓了艺术的视野,丰富了艺术的表现领域,进一步开掘和深化了艺术对人类灵魂和内心情感的复杂表现。泰勒在19世纪末其著作《原始文化》中提出了著名的“万物有灵论”,说灵气往来是物象呈现着灵魂生命的时候,是浪漫和美感诞生的时刻,所以周济说:“初学词求空,空则灵气往来。”西方还有一种“移情”的说法,即艺术家在创作时,要善于激发神秘体验,把感情转移到外部世界去。浪漫主义者认为“除了神秘的事物外,再没有什么美丽、动人、伟大的东西了。”
神秘主义不仅是艺术的风格,更是艺术家创作时必备的策略。创作灵感只会在冥冥中闪现,只有让主观感受与客观情境有机结合,如教徒般充满热忱的神圣情怀,将宗教精神中所蕴涵的内心体验、情感宣泄、神秘幻想、理想追求提升到艺术表达的至高境界,才能形成经久不衰的艺术魅力。创作灵感的来临,偶然之中有玄机,有如镜花水月般朦胧,潜藏在生活宁静与平和的秘境之中。
4 超越和象征
宗教与艺术都试图让精神超越物理时空的限制,追求精神的无限和永恒。无论人类社会如何发展,始终要面对一个深邃巨大、神秘无常的世界。古希腊德尔斐神殿里,高高地悬挂着这样一条箴言:“认识你自己”。恩格斯也深刻地指出:宗教的价值在于寻求人的“自我意识和自我感觉”。卢梭更指出宗教可排除心灵的焦虑、思想的不安、灵魂的骚动。先哲们揭示出人类在宗教中能够获得自我解放和生命超越的精神期许,艺术是横亘在现实与超越、感性与经验之间的一道特殊的风景。有神秘体验的艺术是超越的艺术,反映的是主、客体的本质和内在的美。审美情感和宗教体验都能超越个体生命的有限性和暂时性,使生活从丑陋的物质主义中超脱出来,从而使生活升华到它本来就应该具有的真、善、美的境界之中去。伟大的艺术家往往在内心深处有一个静谧、神秘的彼岸世界。如前文所述,凡高试图在自然中寻找超自然,在事实中寻找象征,从而实现全面的自我超越。向日葵在他的眼中不是寻常的花朵,而是太阳之光,是自然中压倒一切的能量之源,表达了他对于外在世界和生命现象的情感体悟与哲理运思。有了神秘体验,艺术才能会产生超越,有了超越,艺术才能走向深刻和象征,这一点在西方经典艺术中表现得犹为明显。如米开朗基罗的雕塑《哀悼基督》,表现的是耶稣被犹太总督彼拉多抓住,钉死在十字架上,圣母马利亚抱着死去儿子的身体嚎啕痛哭。这件作品表面上是一个宗教的故事,描绘彼岸的世界,但思想内容却是对现实的深刻反映。作品中圣母的哀悼具有人间普遍的意味,基督的形象是为民请命的,这些看似朦胧的混沌,象征和暗示了艺术家对人生哲理的虔诚探求,继而构筑出一个奇妙的艺术结构。
参考文献:
[1] 唐善纯:《中国的神秘文化》,河海大学出版社,2005年版。
[2] 中共中央马克思、恩格斯、列宁、斯大林著作编译局:《马克思恩格斯选集》(第二卷),人民出版社,1972年版。
[3] 海涅:《论浪漫派》,张玉书选译:《海涅选集》,人民文学出版社,1983年版。
[4] 保罗·韦斯、冯·沃格特,何其敏、金仲译:《宗教与艺术》,四川人民出版社,1999年版。
作者简介:张海彬,男,1976—,广西桂林人,硕士,副教授,研究方向:艺术设计教育,工作单位:桂林理工大学艺术学院。