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藏族的天葬，是按照藏传佛教的丧葬程序，解尸后喂给鹫鹰吃光的一种独特丧葬习俗，历来以它的独特、神圣而为藏区群众所信奉，也让藏区以外的人感到神秘异常。其实无论哪一种丧葬形式，都是一种文化形态我国是多民族国家，必然有形形色色的民族风俗，而这些奇特而传统的民族风俗习惯，都是我国传统文化的宝贵遗产天葬，只是更具独特性和神秘性罢了。
天葬台必具山水瑞相
天葬是青海藏族最普遍的一种丧葬形式，极为神圣。
天葬必须有专门的天葬场。天葬场
般都选建在风水祥瑞、有山有水的地方，还要视野开阔、来去方便，所以多在很大的平缓山坡上。天葬场附近都有寺院。寺院是神圣的地方，据说离佛和天神很近，而且天葬师多为就近寺院的僧人担当，操持仪式也较为方便。过去，散布在高原上的每个部落都有一个天葬场。随着人口聚散的变迁和时间的流逝，一些较小和偏远的天葬场渐至衰落或废弃，现在青海各地的天葬场相对减少而集中，但每个乡至少有几座。
巴颜喀拉山南的玉树州，有座巴塘天葬场，是青、藏、川三省交界地区最著名的天葬场，距文成公主庙只10km，坐落在一个徐缓开阔的美丽山坡上，旁边是班庆寺。
班庆寺建于14世纪末明洪武年司，已有900多年历史。天葬场为康藏地区最大的“优胜天葬台”，因为它有佛经中描述的“地有八瓣莲花相，天有宝幢九顶相”之祥瑞。又据说，1 000多年前这里地下曾伏藏有“权威相”及上、中、下3个坛城等风水瑞相，可调整风水，驱凶纳吉。通常，天葬台选址，要背山面水，笔者实地观察后发现，巴塘天葬台与这种要求完全吻合。
这座天葬场的解尸台有一方一圆两个大石墩。四周地面粗糙，有鹰鹫利爪留下的印迹。两个石墩中央都有个坑窝，是用以敲碎死者头骨的。天葬台上方有玛尼经石墙和一些硕大的经石堆，上面刻着“六字真言”或经文、佛像，显得格外耀眼和肃穆。天葬场的后坡，是规模宏大的幡城，经幡层层叠叠，遮天蔽日，给这座本已很出名的天葬台增添了更多的宏伟和神秘色彩，也为这块风水宝地营造了一种宗教的特殊魅力。
青海各地现有的天葬场，基本上保持着比较纯的传统格式，这种独特的丧葬文化有异样的生命力。
天葬仪式严格而敬谨
在青海藏区，天葬有一套严格而神圣的程序，这种风俗几千年来少有改变。
一般死者临终前，要请当地活佛或高僧念经。死后，还要念让灵魂往生净土的《往生经》，同时将死者身上的动物皮衣换成布料衣服，并在尸体未僵之前，将其用白布或死者的衣服及白羊毛绳捆绑好，固定成跏跌“坐化”状，盖上白经布，安放在平时供佛或其他安静的房间里，同时供奉佛像佛经，点燃长明灯，设祭坛念超度经，在家里停放3～7夜。
出殡日由僧人择定。尸体不能从房门运出，只能从窗口搬出，若死者原居楼上，则要用绳索将其吊下来。玉树一带，尸体运送途中，背尸人都是亡者的亲属：如用牛马驮尸，死者的子女或至亲骨肉必在前牵引。玛多(玛多县位于青海省果洛州境西北部，以藏族为主)的运尸人是“角巴”(天葬师)，用牛驮运至葬场。尸体运送中途不能落地，不然阴魂就会折返或在落地的地方游荡7天，影响及早转生。
尸体送到天葬台后，一点桑烟，大群的鹫鹰就会很快飞临天葬场。接下来，天葬师将尸体以俯卧状安放在施尸台(解尸石墩)上，再用利刃在尸体背部划出几道花纹，然后，站起来向鹫群声吆喝，似是首领的一只巨大秃鹫立时一个威猛的俯冲扑向施尸台，在尸体背部啄取几口后又闪向一旁，这时，其余的秃鹫旋即黑云般地蜂拥而至，争先恐后地撕扯和吞食尸体上的肉和内脏，倾刻间，一具完整的尸体就变成了一堆骷髅。这时，天葬师赶开一点鹫群，用榔头或石头砸碎剩下的骨头架和头颅，用糌粑和脑浆把碎骨拌和成团喂鹰。等肉和骨头全部被秃鹰吃完，天葬就结束了。玛多的天葬，是由天葬师一次性把尸体切割完毕，把骨头砸碎，拌好糌粑，然后由“角巴”吹螺号唤鹰鹫前来，吃得一干二净。
如果尸体被鹰鹫吃得一干二净，就视为吉祥，表明死者灵魂已经升天，反之就是恶兆，说明死者生前有恶迹，有罪孽，灵魂难以升天转世，家人就特别痛苦和不安，接着还要念经做法，为死者超度赎罪。玛多还习惯用鹰鹫的单数或双数来占卜吉凶，单数为吉，双数则不祥。
天葬之后，家人服丧时间为“七七”49天，需天天不断地念超度经，因为佛教认为，死者的灵魂在“中阴”途中要游荡49天才能找到归宿。服丧期间，家人不能洗脸梳头、穿新衣和娱乐，当年不能宰杀牛羊动物。在玛多，死者天葬之后，本部落不能再提死者的名字，与死者同名的人，也须改换名字。
天葬的对象必然是正常死亡的人。在青海，因得怪病，或自杀、或服毒、或中弹死亡的人，是不能天葬的，如送到天葬场就是对佛和天神不敬，死者是无法超生的。
天葬师是一个独特的人群。按照教义，天葬师是人间与天国的中介使臣，是人生命轮回的助产士。般每个天葬场有两三个天葬师，多由僧人担当。历史上，天葬师是世袭的，现在不少人是为了做善事追求来生的幸福而选择此职业的，也有人仅为生存。每葬一具死尸，天葬师往往可以得到死者亲属馈赠的一些钱物。玛多驮尸用过的牛和绳，天葬结束后归天葬师所有，作为酬谢礼。有些天葬师，懂得不少解剖和医学知识，甚至可以给人看病。
天葬宗教而科学
天葬的独特性，体现在它奇特而神圣的宗教精神、一定的科学性和实用意义上。
天葬文化的核心是灵魂不灭和轮回转世观。藏传佛教轮回转世思想认为，人有今生来世，灵魂是不灭的。而且，人生短暂，生了死，死了再生，永远轮回不息。人死后的尸体，只不过是“灵魂”所抛弃的外壳而已，用它喂食饥饿的鹫鹰，是种施舍行为，是做功德的好机会。这透露出大乘佛教波罗密(大慈悲心)舍身布施的最高精神，有崇高的含义和象征性。“六波罗密”是大乘佛教的一种菩萨道，以大慈悲心为根本。菩萨为救人，可以把自身的一切以至血肉予以施舍，因此，佛教把“舍身”视为布施的最高境界。此外，因为鹫鹰是神鸟，是“空行母”的化身，藏人认为它吃了尸肉以后高飞天穹，可以把人的灵魂直接带入天国，有利于转世来生。
又据说，天葬更早的起源是藏族先民崇信的苯教，大约为古代历史上的“天赤七王”时期。说苯教信仰的“年神”(天神)居住在天上，苯教认为人死后如果灵魂能升天，到“年神”那里，就会得到“年神”的褒奖，进而获得来世的幸福。又据苯教典籍称世间一切神灵均源于凤鸟，凤鸟是藏族的始祖先。这样，实现灵魂升天的愿望借助“通天神鸟”的翅膀，便是很自然的事了。这是佛教传入青藏高原之前，苯教的信仰对藏人天葬的更古远的影响。
鹫鹰，在天葬中扮演着主角，它是来接引人的灵魂上天的。在藏人的眼里，它是神鹰，是“空行母”的化身。实际上，生活在藏区深山的这种猛禽的确是很善良的，它哪怕饿死也不会伤害有生命的动物，甚至一只蚂蚁，它只吃死物的尸体，所以藏人特别崇拜天性慈悲的秃鹫。有说释迦牟尼成道之后，一群鹫鸟常来到他身边。释迦牟尼问它们“你们是不是想皈依佛门?”鹫鸟们立即点头作应。释迦牟尼就摸了摸鹫鸟的头顶说“那就收下你们吧!”他这一摸，鹫鸟头顶的毛立刻脱落变成了秃顶，从此被安排执行“天葬”，引领灵魂升天的重任。
不过从另一角度看，天葬在藏人中的盛行也与雪域高原独特的地理和气候条件有很大关系。藏族人生活在青藏高原寒冷地区，冻土给开挖墓坑带来了困难，高原和草原上也没有太多的树木，土葬显然是不可行的。这时候天葬无疑成为最佳选择。
青海的天葬风俗，作为藏民族天葬文化的一支，是历史的产物和民族文化心理的表现，独特而珍贵，值得我们尊重。
天葬台必具山水瑞相
天葬是青海藏族最普遍的一种丧葬形式，极为神圣。
天葬必须有专门的天葬场。天葬场
般都选建在风水祥瑞、有山有水的地方，还要视野开阔、来去方便，所以多在很大的平缓山坡上。天葬场附近都有寺院。寺院是神圣的地方，据说离佛和天神很近，而且天葬师多为就近寺院的僧人担当，操持仪式也较为方便。过去，散布在高原上的每个部落都有一个天葬场。随着人口聚散的变迁和时间的流逝，一些较小和偏远的天葬场渐至衰落或废弃，现在青海各地的天葬场相对减少而集中，但每个乡至少有几座。
巴颜喀拉山南的玉树州，有座巴塘天葬场，是青、藏、川三省交界地区最著名的天葬场，距文成公主庙只10km，坐落在一个徐缓开阔的美丽山坡上，旁边是班庆寺。
班庆寺建于14世纪末明洪武年司，已有900多年历史。天葬场为康藏地区最大的“优胜天葬台”，因为它有佛经中描述的“地有八瓣莲花相，天有宝幢九顶相”之祥瑞。又据说，1 000多年前这里地下曾伏藏有“权威相”及上、中、下3个坛城等风水瑞相，可调整风水，驱凶纳吉。通常，天葬台选址，要背山面水，笔者实地观察后发现，巴塘天葬台与这种要求完全吻合。
这座天葬场的解尸台有一方一圆两个大石墩。四周地面粗糙，有鹰鹫利爪留下的印迹。两个石墩中央都有个坑窝，是用以敲碎死者头骨的。天葬台上方有玛尼经石墙和一些硕大的经石堆，上面刻着“六字真言”或经文、佛像，显得格外耀眼和肃穆。天葬场的后坡，是规模宏大的幡城，经幡层层叠叠，遮天蔽日，给这座本已很出名的天葬台增添了更多的宏伟和神秘色彩，也为这块风水宝地营造了一种宗教的特殊魅力。
青海各地现有的天葬场，基本上保持着比较纯的传统格式，这种独特的丧葬文化有异样的生命力。
天葬仪式严格而敬谨
在青海藏区，天葬有一套严格而神圣的程序，这种风俗几千年来少有改变。
一般死者临终前，要请当地活佛或高僧念经。死后，还要念让灵魂往生净土的《往生经》，同时将死者身上的动物皮衣换成布料衣服，并在尸体未僵之前，将其用白布或死者的衣服及白羊毛绳捆绑好，固定成跏跌“坐化”状，盖上白经布，安放在平时供佛或其他安静的房间里，同时供奉佛像佛经，点燃长明灯，设祭坛念超度经，在家里停放3～7夜。
出殡日由僧人择定。尸体不能从房门运出，只能从窗口搬出，若死者原居楼上，则要用绳索将其吊下来。玉树一带，尸体运送途中，背尸人都是亡者的亲属：如用牛马驮尸，死者的子女或至亲骨肉必在前牵引。玛多(玛多县位于青海省果洛州境西北部，以藏族为主)的运尸人是“角巴”(天葬师)，用牛驮运至葬场。尸体运送中途不能落地，不然阴魂就会折返或在落地的地方游荡7天，影响及早转生。
尸体送到天葬台后，一点桑烟，大群的鹫鹰就会很快飞临天葬场。接下来，天葬师将尸体以俯卧状安放在施尸台(解尸石墩)上，再用利刃在尸体背部划出几道花纹，然后，站起来向鹫群声吆喝，似是首领的一只巨大秃鹫立时一个威猛的俯冲扑向施尸台，在尸体背部啄取几口后又闪向一旁，这时，其余的秃鹫旋即黑云般地蜂拥而至，争先恐后地撕扯和吞食尸体上的肉和内脏，倾刻间，一具完整的尸体就变成了一堆骷髅。这时，天葬师赶开一点鹫群，用榔头或石头砸碎剩下的骨头架和头颅，用糌粑和脑浆把碎骨拌和成团喂鹰。等肉和骨头全部被秃鹰吃完，天葬就结束了。玛多的天葬，是由天葬师一次性把尸体切割完毕，把骨头砸碎，拌好糌粑，然后由“角巴”吹螺号唤鹰鹫前来，吃得一干二净。
如果尸体被鹰鹫吃得一干二净，就视为吉祥，表明死者灵魂已经升天，反之就是恶兆，说明死者生前有恶迹，有罪孽，灵魂难以升天转世，家人就特别痛苦和不安，接着还要念经做法，为死者超度赎罪。玛多还习惯用鹰鹫的单数或双数来占卜吉凶，单数为吉，双数则不祥。
天葬之后，家人服丧时间为“七七”49天，需天天不断地念超度经，因为佛教认为，死者的灵魂在“中阴”途中要游荡49天才能找到归宿。服丧期间，家人不能洗脸梳头、穿新衣和娱乐，当年不能宰杀牛羊动物。在玛多，死者天葬之后，本部落不能再提死者的名字，与死者同名的人，也须改换名字。
天葬的对象必然是正常死亡的人。在青海，因得怪病，或自杀、或服毒、或中弹死亡的人，是不能天葬的，如送到天葬场就是对佛和天神不敬，死者是无法超生的。
天葬师是一个独特的人群。按照教义，天葬师是人间与天国的中介使臣，是人生命轮回的助产士。般每个天葬场有两三个天葬师，多由僧人担当。历史上，天葬师是世袭的，现在不少人是为了做善事追求来生的幸福而选择此职业的，也有人仅为生存。每葬一具死尸，天葬师往往可以得到死者亲属馈赠的一些钱物。玛多驮尸用过的牛和绳，天葬结束后归天葬师所有，作为酬谢礼。有些天葬师，懂得不少解剖和医学知识，甚至可以给人看病。
天葬宗教而科学
天葬的独特性，体现在它奇特而神圣的宗教精神、一定的科学性和实用意义上。
天葬文化的核心是灵魂不灭和轮回转世观。藏传佛教轮回转世思想认为，人有今生来世，灵魂是不灭的。而且，人生短暂，生了死，死了再生，永远轮回不息。人死后的尸体，只不过是“灵魂”所抛弃的外壳而已，用它喂食饥饿的鹫鹰，是种施舍行为，是做功德的好机会。这透露出大乘佛教波罗密(大慈悲心)舍身布施的最高精神，有崇高的含义和象征性。“六波罗密”是大乘佛教的一种菩萨道，以大慈悲心为根本。菩萨为救人，可以把自身的一切以至血肉予以施舍，因此，佛教把“舍身”视为布施的最高境界。此外，因为鹫鹰是神鸟，是“空行母”的化身，藏人认为它吃了尸肉以后高飞天穹，可以把人的灵魂直接带入天国，有利于转世来生。
又据说，天葬更早的起源是藏族先民崇信的苯教，大约为古代历史上的“天赤七王”时期。说苯教信仰的“年神”(天神)居住在天上，苯教认为人死后如果灵魂能升天，到“年神”那里，就会得到“年神”的褒奖，进而获得来世的幸福。又据苯教典籍称世间一切神灵均源于凤鸟，凤鸟是藏族的始祖先。这样，实现灵魂升天的愿望借助“通天神鸟”的翅膀，便是很自然的事了。这是佛教传入青藏高原之前，苯教的信仰对藏人天葬的更古远的影响。
鹫鹰，在天葬中扮演着主角，它是来接引人的灵魂上天的。在藏人的眼里，它是神鹰，是“空行母”的化身。实际上，生活在藏区深山的这种猛禽的确是很善良的，它哪怕饿死也不会伤害有生命的动物，甚至一只蚂蚁，它只吃死物的尸体，所以藏人特别崇拜天性慈悲的秃鹫。有说释迦牟尼成道之后，一群鹫鸟常来到他身边。释迦牟尼问它们“你们是不是想皈依佛门?”鹫鸟们立即点头作应。释迦牟尼就摸了摸鹫鸟的头顶说“那就收下你们吧!”他这一摸，鹫鸟头顶的毛立刻脱落变成了秃顶，从此被安排执行“天葬”，引领灵魂升天的重任。
不过从另一角度看，天葬在藏人中的盛行也与雪域高原独特的地理和气候条件有很大关系。藏族人生活在青藏高原寒冷地区，冻土给开挖墓坑带来了困难，高原和草原上也没有太多的树木，土葬显然是不可行的。这时候天葬无疑成为最佳选择。
青海的天葬风俗，作为藏民族天葬文化的一支，是历史的产物和民族文化心理的表现，独特而珍贵，值得我们尊重。