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【摘要】经典既作为根据、源头，那么我们对经典的学习就不能仅是一种对象性、知识性的学习。止于记忆和知道，而鲜少理解与认同，如果我们如此去学习经典，便始終到不了经典那里去。而切实的把经典作为根据和源头，就要知道那不是外在于我们的，而就是我们自身的文化生命、历史生活的根据和源头。所以读经典并不能只是一种“历史兴趣”，而是去探求“圣人先得我心之同然”。
【关键词】经典；圣人之意；随文解意；熟读玩味；虚心切己；自得自进
一、读法之纲领
程子曰：“学者当以《论语》《孟子》为本。《论语》《孟子》既治，则六经可不治而明矣。读书者当观圣人所以作经之意，与圣人用心，圣人所以至于圣人而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意可见矣。”
此章见于《读论语孟子法》之首，既见学之本，又见学之方，可谓读法之纲领也。
阅读经典，首先当明究竟应以一怎样之身份态度来面对经典，即此处所言“学者”“读书者”所谓何也。若不晓此，则或并非是经典的真学者、读者，或所面对的根本不是经典，或此人与经典毫无关系。如此，则经典不在我们身上发生作用，而我们又能成何人？
学者读书有二种病：“一是主私意，一是旧有先入之说”[1]。“主私意”者，眼前不见经典，只把自己的意思放入经典中说；若见经典中有疑处、有与自己的意思不合处，便让经典之意硬来符合自己的意思。若如此，何处有经典？只有自己而已。“有先入之说”者，眼前虽有经典，但以先见忖度之，则不能使自己的意见有以新之，亦不能自得；好比听人诉讼，若先认同一边是了，便只见另一边的不是，如此何以能分辨两边之是非曲直？若是此二种病，则“看了也似不曾看，不曾看也似看了”[2]。故要真面对经典，一要克除私意，一要不执著于先入之见，此方能成真学者、真读者。《论语·子罕》言：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我”，如此，经典之意才可能原原本本地呈现在我们面前，而在我们身上发生意义。
其次，学者当明何谓“为本”。就道理而言，《四书》与《五经》同作为“经典”，自不可能说两番道理，只是道理的不同彰显。故“以《论语》《孟子》为本”并非是说《论》《孟》所说之道理是六经所说道理的根本，而是，这个道理同作为《论》《孟》、六经之根本；而学者当从《论》《孟》入手学之，先使此根本亦成为自己之根本，则六经之根本“可不治而明矣”。
故可知，此“为本”是为学之本、学之首要事，为学第一事便是立其根本。根本何以立？读经典以立之。读经亦有序，先《四书》，从约而入，使此根本显明；又《五经》，见此道理条分缕析、万象森然已具，所谓博也；再至其他书以验明之，从而融会贯通，见此道理无所不在，所谓由博反约，而此道理实为己之根本也。[3]故“六经不治而明”之“明”首先明此作为根本的道理；其次，六经之言“涵蓄浑然，无精粗之别”[4]，有此道理做为根本，如心中有明鉴权衡能使含蓄浑然之处尽发明之、无精粗之别处尽辨明之，此所以能使“六经不治而明”也。
而此根本之道理何以见？圣人之意也，即“圣人所以作经之意，与圣人用心，圣人所以至于圣人而吾之所以未至者”。故“读书以观圣贤之意；因圣贤之意，以观自然之理。”[5]自然之理，人生、事物当然之道理。人生之理本皆具之，事物之理又同出一源，而气禀所拘、人欲所弊或不能见，圣人之言使人能晓。故就本而言“读书已是第二事”，然非圣人作经，人或不能见“第一事”。[6]
故有“句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，”以见圣人之意也。”“句句求之”者，随文解意也；“诵而味之”者，熟读玩味也；“思之”者，穷究精思也；“平其心”者，存心专一、虚心切己也；“易其气”者，浃洽透彻、改易气质也；“阙疑”者，见信疑之辨，自自立至自进也。程子言：“识道以智为先，入道以敬为本。”[7]要识得圣人之意并有以自得，非兼“智”与“敬”不可。故此下详之以“读法”与“心法”，以见何以能得“圣人之意”。
二、经典之读法
1、随文解意
程子曰：“凡看文字，须先晓其文义，然后可以求其意。未有不晓文义而见意者也。”[8]
“文义”者，字词语句之义；“意”者，圣人之意；“求”，一则知之，一则得之。程子曰：“颐自十七八读《论语》，当时已晓文义。读之愈久，但觉意味深长。”[9]文义乃经典之入手处，故知晓文义乃读经之第一事。但读经虽当不离文义，又当不限于文义。一离文义，则无所见圣人之言，可能陷入自说自话之境地；一限文义，则圣人深远之意或不得见，于己亦无所得。故“晓其文义”与“求其意”二者不可偏废。
且圣人至诚无息，圣人说话极高明而道中庸，既是此道理之全然彰显、无有一丝一毫藏掖，亦字字句句皆齐整落实。则“晓其文义”者，当就着经典本文看取正意，先不要走作，仔细穷究之方是；亦不可滞于一字，须就着上下文，随经本文意看。
而“求其意”者，又要寻其“句内意”[10]，即求“文义”之所以然之故也。圣人说话固是平铺周遍，然圣人之意却一重又一重，须深入沉潜其中方能有得。而此深入，并非硬要以己意穿凿附会。圣人之言非浑沦一片无所辨别，而是条理皆具，字字句句中皆有罅隙，故可如打开一层层盒子一样，一层层探求圣人之意。
2、通读
或问：“且将《论》《孟》紧要处看，如何？”程子曰：“固是好，但终是不浃洽耳。”[11]
浃，周遍；洽，沾润，协调、协和，周遍、广博；浃洽，亦可引申为通贯意。“固是好”者，圣人之言哪怕得一条亦是终生受用，故有“读了后其中得一两句喜者”，然终是不浃洽。“浃洽”者，若只捡紧要处看了，便不得周遍，不得周遍则或少浸润自得之意，而于上下四周难得协调和谐之感，更难进于贯通；且作为学者、读者，如何能判断经典中哪里是紧要处、哪里不是；故读经典其次当通读，见无处不紧要方是浃洽，则有“不知手之舞之足之蹈之”。[12] 且“读书要周遍平正”[13]。当心起此处紧要之意，便须知晓如何才是真紧要：一则，人若要能四通八达而有进益，自非只看一处便能见道理；一则，艰涩偏僻处固易使人起緊要之意，然平易正当处亦是紧要、亦须照管，不可轻易便过了。故读书最紧要便是从“一条正路直去”[14]，四边枝蔓或有可观，然若以此为紧要，便疏略了本意而不亲切浃洽。
那么如何能“遍布周满”？“宁详毋略，宁下毋高，宁拙毋巧，宁近毋远”。[15]通读非泛泛读过便罢了，而是以随文解意之工夫一条条读过方是。故通读是以专一之工夫，以达首尾贯通之境地。所谓“专一”者，专精一句；读此一句、一章时，如无后一句、后一章，亦不须杂以其他意思，就这一句一章上思考透彻之后再去看别句、别章、他意。若读此一句一章不彻，便移以他句他章，则易乱了次第；若又参以他说，则易费心力且多搅扰，反而无益。而专一工夫积累既多，便能脱然有贯通，而能使“自家道理浃洽透彻”[16]也。
3、熟读玩味
程子曰：“《论》《孟》只剩读着，便自意足。学者须是玩味。若以语言解着，意便不足。”[17]
此又教人如何不离文义又不限文义。若只是专一于文义，哪怕精思之，亦有可能只是一种理性之理解，终在外。而读着，目之所视、口之所诵、耳之所听无不环绕于己之一身，便好似浸润；玩味，又如鼻之于嗅、舌之于味，身心皆在于是，更能深体之。故熟读，其义自现；玩味，又深得其意也。
且诵读经文，亦并非仅是口舌之功，亦对圣人之意之探求亦有助益。熟读，能“使其言皆若出于吾之口”；精思，能“使其意皆若出于吾之心”；玩味，则使其言其意真浃洽于己身，如此方能有实有所获。故熟读玩味与精思穷究其意亦当兼行之，不可偏废也。
此读法三条可见，读书本是本分事、平易事，今之学者所难或在如何行此三条。故此下再论读法中所当包含之心意，以见如何以此三条进入经典之中。
三、读经之心法
1、切己
程子曰：“凡看《语》《孟》，且须熟读玩味。须将圣人言语切己，不可只作一场话说。人只看得二书切己，终身尽多也。”[18]
切，近也；切己，便是将圣人之言作为与自己最相关之事、作为自己身上事，来读之、思之、体会之。如何避免随文解意流于文字工夫、诵读只是泛泛读过、玩味变为思考的游戏或者强为立意？其要便在切己。将自己放入其中来读书，方能有所进益。且“多”者，前亦言，非于人性上有所增添，只是德性之资源本来丰富，我们通过切己之阅读来发现它们，使它们在自己身上活起来罢了。
那么，如何能切己？首先，不可将心放下。读书虽当从容、不可急迫，但亦不可怠惰，要时时将心提起，令它在理解文意中、熟读玩味中。心在而不失，“存心与读书为一事”。读书时要将自家心时时放在这里，方能谓之真读书；而如此读书，亦是常常令此心存在自己这里不走作，方能再以此心应事接物，则鲜有纷扰而能寡过，是谓能得，此即切己也。故所存之心非“纷扰杂乱心”，而是“湛然凝定心”。
“凝定”，便是“存心”于一处，则切己之其次，“专心”也。专者，“专静纯一”。一则不用思索太过，平心定气去看；一则放置闲事，以读书为第一事，此心全在读书，不思及它事。“凝定”而能“湛然”。“湛然”，兼厚重、清澈之意。厚重者，本心内在之资源，所谓“多”者；厚重则能为心之主，而不为事物牵引，故能清澈。而惟清澈方能显此厚重，若多走作，使此心上重重遮蔽，何能显此厚重？
故切己之再次，便是“虚心”。“专心”若言“当如何”，“虚心”若言“勿如何”。读书之“虚心”，一则不执著于效果，执着于效果易有急迫心、忧愁心，便易错过本能见之意。一则不执著于己意，执著于己意，此心易被遮蔽、堵塞，便难见圣人之意、难有新见；故须莫要先立自己的意思，退一步将圣人之言放于自己面前看是如何，如孟子所谓“以意逆志”[19]；又须将心意放开，“以他说看他说”[20]。故“读书须是虚心切己。虚心，方能得圣贤之意；切己，则圣贤之言不为虚说。”[21]
2、涵养、改易气质
程子曰：“学者须将《论语》中诸弟子问处便作自己问，圣人答处便作今日耳闻，自然有得。虽孔孟复生，不过以此教人。若能于《语》《孟》中深求玩味，将来涵养成甚气质。”[22]
此章亦可见如何“切己”，弟子问如己问、圣人之答如己闻，如此虚心涵泳，令自己在其中，便能于己有得。“今日耳闻”即是当下义，圣人虽言于千百年前，我虽生于千百年后，但既于经典中相遇，则时空不当为其隔阂；圣人既立于根本上说话，我便亦当立于根本上听之；我所见之道理，无不是圣人所言；故“虽孔孟复生，不过以此教人”，则圣人、经典岂不即是此世之圣人、经典，若我能得之、彰明之，则圣人、经典之意岂不亦活于当下。故善读书者当自有所得。如何为有得？程子曰：“今人不会读书。如读《论语》，未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读。”[23]
前言读书要有定，有定方能见得书中意思，然亦不能止于定，要有得，又要活。如人要迁善改过亦不是只静坐不做事，只静坐固不会犯错，但人却死了，便要于应事接物都迁善改过了，才是活。见得道理活了，方是受用、方是有得。道理活于人身上，即人依道理而动。人依道理而动，便非依一己之私意而动。故要有得，便要“扫涤人私意”[24]。此所以能涵养、改易气质，“惟积学明理，既久而气质变焉，则暗者必明，弱者必立矣。”[25]如此读经，人能真成立为个人，而经亦活于当下之世也。
故综读法与心法，可见“读书，须要切己体验。不可只作文字看，又不可助长”[26]，其要在于得圣人之意也。
四、见圣人先得我心
程子曰：“孔子言语句句是自然，孟子言语句句是事实。”
程子曰：“学者先读《论语》《孟子》，如尺度权衡相似，以此去量度事物，自然见得长短轻重。”
程子曰：“读《论语》《孟子》而不知道，所谓‘虽多，亦奚以为’。”[27] “自然”，则不着力，全是沛然发现，不多一分、不少一分；事之最实处即是理，落于实处即是人事之当然。此圣人之心意。体此，见圣人之所以为圣人与我之不足，便是“切己”。以圣人之意为权衡，辨别是非好恶，如孔子曰：“唯仁者能好人、能恶人”，方为有得、方能使自己有所改变。故“知道”之“知”，非外在知见，一定为德性之知；此“多”非“终身尽多”之“多”也。所“知”者“道”，圣人所言虽多，亦当于其中体其“一以贯之”之意，此圣人之先得我心者，如《中庸》曰：“大德敦化，小德川流”也。
虽于读法之中，多见读经典当把自己放下，贴近经典去读，但亦不是打开书则知、合上书便不知了，至真有得处，当“脱然有独见”[28]，自己能说一番話、做一番事；然此话此事亦不离经典之意，如此方能资之深、居之安，且能于圣人之意有所“沿革”也。
且虽至有“独见”之前，当“阙其疑”，然岂置真有疑处而不顾？若不解疑何能进于无惑？有疑时固急迫不得，且当渐渐思量，但亦须知如何疑。所疑者，一则自疑，见到经典中有疑惑处、有与自己见解不同处，先问自己为何会有疑、为何会与经典不同，而不是首先质疑经典。一则“更思量后面尚有也无”，读书时当不止于自己所晓处，于所晓处更疑自己有所未至，如此方能有进也。
最后当知，无论“独见”、“阙疑”皆是知之事，读经亦不止于知，知而有得，如何可见有得？至于行也。故“读书便是做事”，若读书时不能讲究义理、分辨是非黑白，遇事接物时则颓然无精神、难以称量轻重。故读经典与做人做事并非断然两截，不须一头安排停待后下手，而须“便读便思便行”也。
读经典若能脱然有独见、若能于疑处而有进、若能知行合一，则真见圣人之先得我心，能真得我心之全体大用，无不是圣人之心也。“圣人七通八达，事事说极致处。学者须是多读书，使互相发明，事事穷到极致处。所谓‘本诸身，徵诸庶民。考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。’直到这箇田地，方是。”[29]
注释：
[1]《朱子语类·读书法下》页185，中华书局2007年。（以下简称《读书法》）。
[2]《读书法上》页171。
[3]《读书法下》页188。
[4]《二程集·程氏粹言·论书篇》页1200，中华书局2004年，以下简称《论书篇》。
[5]《读书法上》页162。
[6]《读书法上》页161。
[7]《论学篇》页1183。
[8]《读论语孟子法》
[9]《论语序说》，《集注》页43。
[10]《读书法下》页192。
[11]《读论语孟子法》
[12]《论语序说》，《集注》页43。
[13]同上。
[14]《读书法下》页183。
[15]《读书法上》页165。
[16]《读书法上》页162。
[17]《读论语孟子法》
[18]《读论语孟子法》
[19]《读书法下》页180。
[20]“以物观物，毋以己观物”谓之“宽心”。《读书法下》页181。
[21]《读书法下》页179。
[22]《读论语孟子法》
[23]《论语序说》，《集注》页43。
[24]《读书法下》页188。
[25]《论学篇》页1187。
[26]《读书法下》页181。
[27]《读论语孟子法》
[28]《论学篇》页1186。
[29]《读书法下》页184。
【关键词】经典；圣人之意；随文解意；熟读玩味；虚心切己；自得自进
一、读法之纲领
程子曰：“学者当以《论语》《孟子》为本。《论语》《孟子》既治，则六经可不治而明矣。读书者当观圣人所以作经之意，与圣人用心，圣人所以至于圣人而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意可见矣。”
此章见于《读论语孟子法》之首，既见学之本，又见学之方，可谓读法之纲领也。
阅读经典，首先当明究竟应以一怎样之身份态度来面对经典，即此处所言“学者”“读书者”所谓何也。若不晓此，则或并非是经典的真学者、读者，或所面对的根本不是经典，或此人与经典毫无关系。如此，则经典不在我们身上发生作用，而我们又能成何人？
学者读书有二种病：“一是主私意，一是旧有先入之说”[1]。“主私意”者，眼前不见经典，只把自己的意思放入经典中说；若见经典中有疑处、有与自己的意思不合处，便让经典之意硬来符合自己的意思。若如此，何处有经典？只有自己而已。“有先入之说”者，眼前虽有经典，但以先见忖度之，则不能使自己的意见有以新之，亦不能自得；好比听人诉讼，若先认同一边是了，便只见另一边的不是，如此何以能分辨两边之是非曲直？若是此二种病，则“看了也似不曾看，不曾看也似看了”[2]。故要真面对经典，一要克除私意，一要不执著于先入之见，此方能成真学者、真读者。《论语·子罕》言：“子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我”，如此，经典之意才可能原原本本地呈现在我们面前，而在我们身上发生意义。
其次，学者当明何谓“为本”。就道理而言，《四书》与《五经》同作为“经典”，自不可能说两番道理，只是道理的不同彰显。故“以《论语》《孟子》为本”并非是说《论》《孟》所说之道理是六经所说道理的根本，而是，这个道理同作为《论》《孟》、六经之根本；而学者当从《论》《孟》入手学之，先使此根本亦成为自己之根本，则六经之根本“可不治而明矣”。
故可知，此“为本”是为学之本、学之首要事，为学第一事便是立其根本。根本何以立？读经典以立之。读经亦有序，先《四书》，从约而入，使此根本显明；又《五经》，见此道理条分缕析、万象森然已具，所谓博也；再至其他书以验明之，从而融会贯通，见此道理无所不在，所谓由博反约，而此道理实为己之根本也。[3]故“六经不治而明”之“明”首先明此作为根本的道理；其次，六经之言“涵蓄浑然，无精粗之别”[4]，有此道理做为根本，如心中有明鉴权衡能使含蓄浑然之处尽发明之、无精粗之别处尽辨明之，此所以能使“六经不治而明”也。
而此根本之道理何以见？圣人之意也，即“圣人所以作经之意，与圣人用心，圣人所以至于圣人而吾之所以未至者”。故“读书以观圣贤之意；因圣贤之意，以观自然之理。”[5]自然之理，人生、事物当然之道理。人生之理本皆具之，事物之理又同出一源，而气禀所拘、人欲所弊或不能见，圣人之言使人能晓。故就本而言“读书已是第二事”，然非圣人作经，人或不能见“第一事”。[6]
故有“句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，”以见圣人之意也。”“句句求之”者，随文解意也；“诵而味之”者，熟读玩味也；“思之”者，穷究精思也；“平其心”者，存心专一、虚心切己也；“易其气”者，浃洽透彻、改易气质也；“阙疑”者，见信疑之辨，自自立至自进也。程子言：“识道以智为先，入道以敬为本。”[7]要识得圣人之意并有以自得，非兼“智”与“敬”不可。故此下详之以“读法”与“心法”，以见何以能得“圣人之意”。
二、经典之读法
1、随文解意
程子曰：“凡看文字，须先晓其文义，然后可以求其意。未有不晓文义而见意者也。”[8]
“文义”者，字词语句之义；“意”者，圣人之意；“求”，一则知之，一则得之。程子曰：“颐自十七八读《论语》，当时已晓文义。读之愈久，但觉意味深长。”[9]文义乃经典之入手处，故知晓文义乃读经之第一事。但读经虽当不离文义，又当不限于文义。一离文义，则无所见圣人之言，可能陷入自说自话之境地；一限文义，则圣人深远之意或不得见，于己亦无所得。故“晓其文义”与“求其意”二者不可偏废。
且圣人至诚无息，圣人说话极高明而道中庸，既是此道理之全然彰显、无有一丝一毫藏掖，亦字字句句皆齐整落实。则“晓其文义”者，当就着经典本文看取正意，先不要走作，仔细穷究之方是；亦不可滞于一字，须就着上下文，随经本文意看。
而“求其意”者，又要寻其“句内意”[10]，即求“文义”之所以然之故也。圣人说话固是平铺周遍，然圣人之意却一重又一重，须深入沉潜其中方能有得。而此深入，并非硬要以己意穿凿附会。圣人之言非浑沦一片无所辨别，而是条理皆具，字字句句中皆有罅隙，故可如打开一层层盒子一样，一层层探求圣人之意。
2、通读
或问：“且将《论》《孟》紧要处看，如何？”程子曰：“固是好，但终是不浃洽耳。”[11]
浃，周遍；洽，沾润，协调、协和，周遍、广博；浃洽，亦可引申为通贯意。“固是好”者，圣人之言哪怕得一条亦是终生受用，故有“读了后其中得一两句喜者”，然终是不浃洽。“浃洽”者，若只捡紧要处看了，便不得周遍，不得周遍则或少浸润自得之意，而于上下四周难得协调和谐之感，更难进于贯通；且作为学者、读者，如何能判断经典中哪里是紧要处、哪里不是；故读经典其次当通读，见无处不紧要方是浃洽，则有“不知手之舞之足之蹈之”。[12] 且“读书要周遍平正”[13]。当心起此处紧要之意，便须知晓如何才是真紧要：一则，人若要能四通八达而有进益，自非只看一处便能见道理；一则，艰涩偏僻处固易使人起緊要之意，然平易正当处亦是紧要、亦须照管，不可轻易便过了。故读书最紧要便是从“一条正路直去”[14]，四边枝蔓或有可观，然若以此为紧要，便疏略了本意而不亲切浃洽。
那么如何能“遍布周满”？“宁详毋略，宁下毋高，宁拙毋巧，宁近毋远”。[15]通读非泛泛读过便罢了，而是以随文解意之工夫一条条读过方是。故通读是以专一之工夫，以达首尾贯通之境地。所谓“专一”者，专精一句；读此一句、一章时，如无后一句、后一章，亦不须杂以其他意思，就这一句一章上思考透彻之后再去看别句、别章、他意。若读此一句一章不彻，便移以他句他章，则易乱了次第；若又参以他说，则易费心力且多搅扰，反而无益。而专一工夫积累既多，便能脱然有贯通，而能使“自家道理浃洽透彻”[16]也。
3、熟读玩味
程子曰：“《论》《孟》只剩读着，便自意足。学者须是玩味。若以语言解着，意便不足。”[17]
此又教人如何不离文义又不限文义。若只是专一于文义，哪怕精思之，亦有可能只是一种理性之理解，终在外。而读着，目之所视、口之所诵、耳之所听无不环绕于己之一身，便好似浸润；玩味，又如鼻之于嗅、舌之于味，身心皆在于是，更能深体之。故熟读，其义自现；玩味，又深得其意也。
且诵读经文，亦并非仅是口舌之功，亦对圣人之意之探求亦有助益。熟读，能“使其言皆若出于吾之口”；精思，能“使其意皆若出于吾之心”；玩味，则使其言其意真浃洽于己身，如此方能有实有所获。故熟读玩味与精思穷究其意亦当兼行之，不可偏废也。
此读法三条可见，读书本是本分事、平易事，今之学者所难或在如何行此三条。故此下再论读法中所当包含之心意，以见如何以此三条进入经典之中。
三、读经之心法
1、切己
程子曰：“凡看《语》《孟》，且须熟读玩味。须将圣人言语切己，不可只作一场话说。人只看得二书切己，终身尽多也。”[18]
切，近也；切己，便是将圣人之言作为与自己最相关之事、作为自己身上事，来读之、思之、体会之。如何避免随文解意流于文字工夫、诵读只是泛泛读过、玩味变为思考的游戏或者强为立意？其要便在切己。将自己放入其中来读书，方能有所进益。且“多”者，前亦言，非于人性上有所增添，只是德性之资源本来丰富，我们通过切己之阅读来发现它们，使它们在自己身上活起来罢了。
那么，如何能切己？首先，不可将心放下。读书虽当从容、不可急迫，但亦不可怠惰，要时时将心提起，令它在理解文意中、熟读玩味中。心在而不失，“存心与读书为一事”。读书时要将自家心时时放在这里，方能谓之真读书；而如此读书，亦是常常令此心存在自己这里不走作，方能再以此心应事接物，则鲜有纷扰而能寡过，是谓能得，此即切己也。故所存之心非“纷扰杂乱心”，而是“湛然凝定心”。
“凝定”，便是“存心”于一处，则切己之其次，“专心”也。专者，“专静纯一”。一则不用思索太过，平心定气去看；一则放置闲事，以读书为第一事，此心全在读书，不思及它事。“凝定”而能“湛然”。“湛然”，兼厚重、清澈之意。厚重者，本心内在之资源，所谓“多”者；厚重则能为心之主，而不为事物牵引，故能清澈。而惟清澈方能显此厚重，若多走作，使此心上重重遮蔽，何能显此厚重？
故切己之再次，便是“虚心”。“专心”若言“当如何”，“虚心”若言“勿如何”。读书之“虚心”，一则不执著于效果，执着于效果易有急迫心、忧愁心，便易错过本能见之意。一则不执著于己意，执著于己意，此心易被遮蔽、堵塞，便难见圣人之意、难有新见；故须莫要先立自己的意思，退一步将圣人之言放于自己面前看是如何，如孟子所谓“以意逆志”[19]；又须将心意放开，“以他说看他说”[20]。故“读书须是虚心切己。虚心，方能得圣贤之意；切己，则圣贤之言不为虚说。”[21]
2、涵养、改易气质
程子曰：“学者须将《论语》中诸弟子问处便作自己问，圣人答处便作今日耳闻，自然有得。虽孔孟复生，不过以此教人。若能于《语》《孟》中深求玩味，将来涵养成甚气质。”[22]
此章亦可见如何“切己”，弟子问如己问、圣人之答如己闻，如此虚心涵泳，令自己在其中，便能于己有得。“今日耳闻”即是当下义，圣人虽言于千百年前，我虽生于千百年后，但既于经典中相遇，则时空不当为其隔阂；圣人既立于根本上说话，我便亦当立于根本上听之；我所见之道理，无不是圣人所言；故“虽孔孟复生，不过以此教人”，则圣人、经典岂不即是此世之圣人、经典，若我能得之、彰明之，则圣人、经典之意岂不亦活于当下。故善读书者当自有所得。如何为有得？程子曰：“今人不会读书。如读《论语》，未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读。”[23]
前言读书要有定，有定方能见得书中意思，然亦不能止于定，要有得，又要活。如人要迁善改过亦不是只静坐不做事，只静坐固不会犯错，但人却死了，便要于应事接物都迁善改过了，才是活。见得道理活了，方是受用、方是有得。道理活于人身上，即人依道理而动。人依道理而动，便非依一己之私意而动。故要有得，便要“扫涤人私意”[24]。此所以能涵养、改易气质，“惟积学明理，既久而气质变焉，则暗者必明，弱者必立矣。”[25]如此读经，人能真成立为个人，而经亦活于当下之世也。
故综读法与心法，可见“读书，须要切己体验。不可只作文字看，又不可助长”[26]，其要在于得圣人之意也。
四、见圣人先得我心
程子曰：“孔子言语句句是自然，孟子言语句句是事实。”
程子曰：“学者先读《论语》《孟子》，如尺度权衡相似，以此去量度事物，自然见得长短轻重。”
程子曰：“读《论语》《孟子》而不知道，所谓‘虽多，亦奚以为’。”[27] “自然”，则不着力，全是沛然发现，不多一分、不少一分；事之最实处即是理，落于实处即是人事之当然。此圣人之心意。体此，见圣人之所以为圣人与我之不足，便是“切己”。以圣人之意为权衡，辨别是非好恶，如孔子曰：“唯仁者能好人、能恶人”，方为有得、方能使自己有所改变。故“知道”之“知”，非外在知见，一定为德性之知；此“多”非“终身尽多”之“多”也。所“知”者“道”，圣人所言虽多，亦当于其中体其“一以贯之”之意，此圣人之先得我心者，如《中庸》曰：“大德敦化，小德川流”也。
虽于读法之中，多见读经典当把自己放下，贴近经典去读，但亦不是打开书则知、合上书便不知了，至真有得处，当“脱然有独见”[28]，自己能说一番話、做一番事；然此话此事亦不离经典之意，如此方能资之深、居之安，且能于圣人之意有所“沿革”也。
且虽至有“独见”之前，当“阙其疑”，然岂置真有疑处而不顾？若不解疑何能进于无惑？有疑时固急迫不得，且当渐渐思量，但亦须知如何疑。所疑者，一则自疑，见到经典中有疑惑处、有与自己见解不同处，先问自己为何会有疑、为何会与经典不同，而不是首先质疑经典。一则“更思量后面尚有也无”，读书时当不止于自己所晓处，于所晓处更疑自己有所未至，如此方能有进也。
最后当知，无论“独见”、“阙疑”皆是知之事，读经亦不止于知，知而有得，如何可见有得？至于行也。故“读书便是做事”，若读书时不能讲究义理、分辨是非黑白，遇事接物时则颓然无精神、难以称量轻重。故读经典与做人做事并非断然两截，不须一头安排停待后下手，而须“便读便思便行”也。
读经典若能脱然有独见、若能于疑处而有进、若能知行合一，则真见圣人之先得我心，能真得我心之全体大用，无不是圣人之心也。“圣人七通八达，事事说极致处。学者须是多读书，使互相发明，事事穷到极致处。所谓‘本诸身，徵诸庶民。考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。’直到这箇田地，方是。”[29]
注释：
[1]《朱子语类·读书法下》页185，中华书局2007年。（以下简称《读书法》）。
[2]《读书法上》页171。
[3]《读书法下》页188。
[4]《二程集·程氏粹言·论书篇》页1200，中华书局2004年，以下简称《论书篇》。
[5]《读书法上》页162。
[6]《读书法上》页161。
[7]《论学篇》页1183。
[8]《读论语孟子法》
[9]《论语序说》，《集注》页43。
[10]《读书法下》页192。
[11]《读论语孟子法》
[12]《论语序说》，《集注》页43。
[13]同上。
[14]《读书法下》页183。
[15]《读书法上》页165。
[16]《读书法上》页162。
[17]《读论语孟子法》
[18]《读论语孟子法》
[19]《读书法下》页180。
[20]“以物观物，毋以己观物”谓之“宽心”。《读书法下》页181。
[21]《读书法下》页179。
[22]《读论语孟子法》
[23]《论语序说》，《集注》页43。
[24]《读书法下》页188。
[25]《论学篇》页1187。
[26]《读书法下》页181。
[27]《读论语孟子法》
[28]《论学篇》页1186。
[29]《读书法下》页184。