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在我小时候，男孩子们喜欢折磨小动物来取乐，撕下苍蝇的翅膀看它爬行，在地下室里掏出刚出生的小老鼠用打火机烫……若有人抓住性情凶猛的小生灵，比如马蜂之类来折磨，还是“勇敢”的象征，当有女生在场时，那些小动物会更加倒霉。
我几乎没干过此类事情，也尽量不去看别人动手，倒不是对那只苍蝇或小老鼠心生怜悯，而是那种场面会令我产生强烈的不适感，条件反射地想躲避。小时候，这种躲避被周围的人们以“胆小”来定义。
后来才知道，看到伤害动物的行为产生不适心理是人的本能，反应程度因人而异。对动物的伤害投射到自身，让人产生自己被伤害的感觉。越是和人亲近的动物受伤害，投射越是强烈。所以养猫养狗的人特别见不得虐猫虐狗，看着难受啊！
正因如此，虽然我讨厌宠物，对吃狗肉亦无反感，但绝对不会故意把大快朵颐吃狗肉的照片贴给爱狗人士看——像微博上一些“反对拦路救狗”的人所做的那样。在我看来，双方激辩“拦路救狗”时贴出吃狗肉的照片，好比在别人办丧事时放鞭炮，虽不犯法，但着实“缺德”。
可惜的是，爱狗人士有强烈的情感，却未必有优秀的辩才，差一些的，在对方质问“你吃猪肉吗”的时候，就结结巴巴；好一些的，勉强接一句“因为狗是人类的朋友”。每当看到辩论里蹦出这类话，我都在心里暗自叹息“笨”，你何不直接说“因为狗是我的朋友，看到它受伤害我难过”——这没有什么可羞耻的吧？
相当多保护动物的行为，其实是保护人，保护人免于心理不适。人有吃狗肉的权利，也有免于心理不适的权利，这两种权利没有高低贵贱之分，谁也别太振振有词，觉得自己的偏好更天经地义。
保护动物并不总是等同于保护人，人还有慈悲之心——己所不欲，勿施于动物。这种保护不会将动物分为三六九等按亲疏远近来区别对待，佛教就是这种主张。
现实中的动物保护，混合着为动物谋福利和为人谋权利。反对活熊取胆，一方面是不想让熊受苦；另一方面也不想让人受苦，管子插入熊体的图像令人不舒服。
所以无论从保护人的角度还是从保护熊的角度，反对活熊取胆都有充分的理由。
有人会说，让人免于不适是为了保护人，得到熊胆的功效难道不是为了保护人？为了人的利益可以杀猪，基于同样的理由为什么不可以取熊胆？
如果熊胆对人的价值真的很大，那么这样的质问倒也有力。但事实上，熊胆的一大用途——作为补品，徒有其名。
而生产这些补品的企业还在夸大此类迷信。比如归真堂等熊胆制品企业吹嘘“《神农本草经》载：熊胆久服强志……”，然而经我考证，《神农本草经》的上品中有提到熊脂，整本书中并无熊胆的记载。
有人会说，我没那么慈悲，也不觉得活熊取胆让我不适，更不信熊胆无滋补功效，我就爱喝熊胆酒，所以支持活熊取胆。
人与人的主张出现分野，双方面临“对决”。既可以“用手对决”，通过投票来立法，禁止或不禁止活熊取胆；也可以“用脚对决”，抵制或支持活熊取胆的企业。
目前，活熊取胆尚未被法律禁止，法无禁止即许可，归真堂由此可以养熊、取胆，所以冲击熊场、阻碍生产的行为侵权，要不得。但不买归真堂产品，写文章谴责活熊取胆，要求立法禁止活熊取胆，号召投资者不去投资归真堂等抵制行为，无可厚非，完全可以去做。法无禁止不代表道义豁免，也不代表将来不可以立法禁止。
还有一种论调看似公允——我不相信熊胆有什么功效，但不同意禁止活熊取胆，那些“慈悲”或“免于不适”的理由都很虚伪，填鸭也很残忍，你这样的爱心人士吃烤鸭时还不是一样津津有味？
这种主张说白了，就是要求“平等的残忍”，如果对A动物不能放弃残忍，那么也不要为B动物解脱。
现实中，人们确实做不到“平等的慈悲”。大多数人经不起烤鸭的诱惑，所以尽量不去想填鸭的残忍，即使想了也照吃不误。但这只能说是功利心压倒了慈悲心，而不能说慈悲是不存在的或虚伪的。正如爱狗人士出于功利考虑把狗阉割，却不能证明他看到吃狗肉时难过之情是虚伪的。
既然有功利心，我就反对一些人把调子唱得太高；慈悲心也不是没有，我同样反对另一些人把调子唱得太低。
我尤其反对把调子唱得太低，不仅仅是针对动物保护。在我们所处的这个社会，平日里這种唱低调子的逻辑很常见：因为美国对外关系有利益考量，所以美国讲道义就是虚伪的；因为在官场里不能独善其身，所以有官员出来伸张正义就是作秀……有些人把一切“有限的好”都说成是虚伪，而乐见一切“普遍的坏”。
在我们习惯的价值判断中，这种“有限的好”被称作“伪善”，很多国人似乎特别痛恨“伪善”，但对“伪善”的反对没有使他们追求“真善”，而是走向了“真恶”，“宁做真小人，不做伪君子”成了他们的口头禅，并有意无意灌输给下一代。
然而，“伪善”尽管不如“真善”，却也强过“真恶”，“假慈悲”总是优于“真残忍”的吧？“假慈悲”讲得多了，总会趋向“真慈悲”，而纵容“真残忍”呢，历史上的教训还少吗？对动物的慈悲，也会影响人与人之间的关系，所以把对待动物的态度作为鉴别人类文明程度的一个标准，是有一定道理的。
文末说句题外话，据说今天的小孩，已经不流行玩那种虐待小动物的游戏了，我不认同那种总觉得后辈脑残堕落的酸腐论调，他们应该会是更好的一代人。
我几乎没干过此类事情，也尽量不去看别人动手，倒不是对那只苍蝇或小老鼠心生怜悯，而是那种场面会令我产生强烈的不适感，条件反射地想躲避。小时候，这种躲避被周围的人们以“胆小”来定义。
后来才知道，看到伤害动物的行为产生不适心理是人的本能，反应程度因人而异。对动物的伤害投射到自身，让人产生自己被伤害的感觉。越是和人亲近的动物受伤害，投射越是强烈。所以养猫养狗的人特别见不得虐猫虐狗，看着难受啊！
正因如此，虽然我讨厌宠物，对吃狗肉亦无反感，但绝对不会故意把大快朵颐吃狗肉的照片贴给爱狗人士看——像微博上一些“反对拦路救狗”的人所做的那样。在我看来，双方激辩“拦路救狗”时贴出吃狗肉的照片，好比在别人办丧事时放鞭炮，虽不犯法，但着实“缺德”。
可惜的是，爱狗人士有强烈的情感，却未必有优秀的辩才，差一些的，在对方质问“你吃猪肉吗”的时候，就结结巴巴；好一些的，勉强接一句“因为狗是人类的朋友”。每当看到辩论里蹦出这类话，我都在心里暗自叹息“笨”，你何不直接说“因为狗是我的朋友，看到它受伤害我难过”——这没有什么可羞耻的吧？
相当多保护动物的行为，其实是保护人，保护人免于心理不适。人有吃狗肉的权利，也有免于心理不适的权利，这两种权利没有高低贵贱之分，谁也别太振振有词，觉得自己的偏好更天经地义。
保护动物并不总是等同于保护人，人还有慈悲之心——己所不欲，勿施于动物。这种保护不会将动物分为三六九等按亲疏远近来区别对待，佛教就是这种主张。
现实中的动物保护，混合着为动物谋福利和为人谋权利。反对活熊取胆，一方面是不想让熊受苦；另一方面也不想让人受苦，管子插入熊体的图像令人不舒服。
所以无论从保护人的角度还是从保护熊的角度，反对活熊取胆都有充分的理由。
有人会说，让人免于不适是为了保护人，得到熊胆的功效难道不是为了保护人？为了人的利益可以杀猪，基于同样的理由为什么不可以取熊胆？
如果熊胆对人的价值真的很大，那么这样的质问倒也有力。但事实上，熊胆的一大用途——作为补品，徒有其名。
而生产这些补品的企业还在夸大此类迷信。比如归真堂等熊胆制品企业吹嘘“《神农本草经》载：熊胆久服强志……”，然而经我考证，《神农本草经》的上品中有提到熊脂，整本书中并无熊胆的记载。
有人会说，我没那么慈悲，也不觉得活熊取胆让我不适，更不信熊胆无滋补功效，我就爱喝熊胆酒，所以支持活熊取胆。
人与人的主张出现分野，双方面临“对决”。既可以“用手对决”，通过投票来立法，禁止或不禁止活熊取胆；也可以“用脚对决”，抵制或支持活熊取胆的企业。
目前，活熊取胆尚未被法律禁止，法无禁止即许可，归真堂由此可以养熊、取胆，所以冲击熊场、阻碍生产的行为侵权，要不得。但不买归真堂产品，写文章谴责活熊取胆，要求立法禁止活熊取胆，号召投资者不去投资归真堂等抵制行为，无可厚非，完全可以去做。法无禁止不代表道义豁免，也不代表将来不可以立法禁止。
还有一种论调看似公允——我不相信熊胆有什么功效，但不同意禁止活熊取胆，那些“慈悲”或“免于不适”的理由都很虚伪，填鸭也很残忍，你这样的爱心人士吃烤鸭时还不是一样津津有味？
这种主张说白了，就是要求“平等的残忍”，如果对A动物不能放弃残忍，那么也不要为B动物解脱。
现实中，人们确实做不到“平等的慈悲”。大多数人经不起烤鸭的诱惑，所以尽量不去想填鸭的残忍，即使想了也照吃不误。但这只能说是功利心压倒了慈悲心，而不能说慈悲是不存在的或虚伪的。正如爱狗人士出于功利考虑把狗阉割，却不能证明他看到吃狗肉时难过之情是虚伪的。
既然有功利心，我就反对一些人把调子唱得太高；慈悲心也不是没有，我同样反对另一些人把调子唱得太低。
我尤其反对把调子唱得太低，不仅仅是针对动物保护。在我们所处的这个社会，平日里這种唱低调子的逻辑很常见：因为美国对外关系有利益考量，所以美国讲道义就是虚伪的；因为在官场里不能独善其身，所以有官员出来伸张正义就是作秀……有些人把一切“有限的好”都说成是虚伪，而乐见一切“普遍的坏”。
在我们习惯的价值判断中，这种“有限的好”被称作“伪善”，很多国人似乎特别痛恨“伪善”，但对“伪善”的反对没有使他们追求“真善”，而是走向了“真恶”，“宁做真小人，不做伪君子”成了他们的口头禅，并有意无意灌输给下一代。
然而，“伪善”尽管不如“真善”，却也强过“真恶”，“假慈悲”总是优于“真残忍”的吧？“假慈悲”讲得多了，总会趋向“真慈悲”，而纵容“真残忍”呢，历史上的教训还少吗？对动物的慈悲，也会影响人与人之间的关系，所以把对待动物的态度作为鉴别人类文明程度的一个标准，是有一定道理的。
文末说句题外话，据说今天的小孩，已经不流行玩那种虐待小动物的游戏了，我不认同那种总觉得后辈脑残堕落的酸腐论调，他们应该会是更好的一代人。