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摘要：构建优秀传统文传承体系，首要的前提是解决“传什么”的问题；然后才是“怎么传”的问题。所以首先需透析传统文化的有机构成：文化源头、文化生成、文化分支和文化互动、文化特质和文化使命、文化教化、文化传承，这几个具有本源性的基本内容是优秀传统文化的魂根所在和本体论的原型。另外，在优秀传统文化传承体系的实际构建中，一个根本点就是从文化精神的原点处向人的心灵全面渗透，唤起民众的自觉，建立文化传承的长效机制。所以其具体实施，不仅需要组织保障、文化载体的物质保障、人才保障，而且需要文化基地的保障。
关键词：传统文化、构建、天道、人性。
一、 中国传统文化的有机构成及本其本体论原型
我们既然要构建优秀传统文化传承体系，一个首要的前提，就是首先要解决“传什么”的问题？然后才是“怎么传”的问题。因此我们必须首先要透析出传统文化的本体论原型，以此来确定我们要传承的基本内容。
（一）文化源头：“天道”、“人性”。
我们远古的祖先，仰观天文、俯察地理，远取诸物，近取自身，在对世间万象的观察中，在人与人、人与自然的关系中，悟到了两个最根本的东西，由此便生成了孕育我们文化的两个最本源的参照系：“天道”和“人性”。“天道”，就是观天地万物的生灭兴衰所领悟到的宇宙内在规律。“人性”，就是天地运行的根本大道所赋人的内在本性及其社会展现。
（二）文化生成。
基于“天道”，“人性”，就开始了我们的文化生成。
其功能如下：
其一，积累总结对“天道”、“人性”的感悟获得自然知识和人文知识，如《黄帝内经》。
其二，“法天道而立人道” 。
比照天地来育人、做人，由此确认了人应有的最优秀的品质：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。因此，“自强不息，厚德载物”，已成为中华民族精神的核心内容。
其三，形成文化经典。
早在七千年前伏羲作“八卦”，三千年前周文王演《周易》，后经孔子诠释整理为《易经》。这是中国传统文化的源头经典。是中国人文化血脉中最基本的文化“原型”。孔子整理和归结前人典籍“六经”。其后人又整理归结出“四书五经”，再加上老子的《道德经》，中国传统文化文化的灵魂与精华已尽在其中。
（三）文化分支和文化互动。
中国历史上虽有“百家争鸣”，但其主干部分却是儒家和道家，“表面上截然不同的儒道两家哲学，是对同一文化前提的超越，这两种不同超越根源于同一文化前提，即诸子学前的天道观念自身内在的两种属性的对立统一”。[1]儒道两家不仅构成了中国传统文化的主干命脉，而且构成了中国传统文化内在的互动机制。
（四）中国传统文化特质和文化使命。
基于对“天道”、“人性”的文化生成，形成中国的特有的文化特质：意境高远、底蕴无穷、博大精深。中国特有的文化特质，赋予了中国特有的文化使命：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。
（五）人性教化。
儒家基于天道人伦，揭示出人性教化的基本内容：
“五伦”：父子亲，君臣义，夫妇别，长幼序，朋友信。
“五常”：仁、义、礼、智、信。
“四维”：礼、义、廉、耻。
“八德”：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。
这些人伦教化的基本内容，是顺应人性的本真、遵循天道人伦的基本规律，会自然地形成文化的环境氛围、民俗、家风的遗传。
（六）文化传承。
中国文化的自觉传承，始于孔子。孔子在与其弟子们周游列国困于匡地，孔子感言：文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？ [2]由此可以看出孔子对中华民族文化传承有着一种自觉的使命与担当。孔子在中国文化传承中的地位和作用是：前人之汇，后人之始。即“孔子前文化集于孔，孔子后文化始于孔”。
孔子实现文化传承的主要途径，是文化教学，而其教学的宗旨是：“大学”。“大学”一词源于儒家经典《大学》，《大学》开篇明意：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“大学”，“就是使人大起来”的学问。何谓 “大人 ” ？ 王阳明说：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉 。 若夫间形骸而分尔我
者，小人矣”。（《王文成全書 · 大学问 》）
因此，“大学”的含义有三：
其一，将探究宇宙人生的大道作为自己的使命。
其二，将研究人类历史的文化作为自己的职责。
其三，将提高自己的人格境界臻于至善作为自己的目标。
孔子正是秉持大学之道，创办了中国历史上第一所私立学校。其意义在于：改变了中国的文化史；学术研究、道义探讨，成为独立而
终生事业；知识和知识分子独立了；“儒”的内涵发生质变，使原来为操办婚丧礼仪之事的“儒业”，变成了价值承担者；孔子的“大学”，是教人成为君子，教人提升价值判断力的学问。
由此，我们可以看出，孔子的文化传承，传承的是能使人“大起来”的学问，这个“大起来”的学问，就是要“行大道、民为本、利天下”的学问。因此，我们对传统文化的传承，一定要着眼于“使人大起来”的文化精神。
二、优秀传统文化传承体系的构建与具体实施。
对于优秀传统文化的传承，社会上不乏有识之士自发地宣讲传统文化理念或组建弘扬传统文化的团体，近些年来已在海内外颇有影响。对于传统文化的传承，这些自发性的社会力量不可或缺，但是我们要构建传承体系就需要在社会建制上给予保障，并且有相应的运作机制，这样才能让传统文化的传承不仅是“主导性”的政府行为，同时培育文化在民间的认同性，这样它的传承才有内生性，会生生不息。（一）文化传承的组织保障。 首先要组建领导体系，成立“传承优秀传统文化”领导小组，并在各传承领域确立相对稳定负责人和文化传承人员，作为文化传承的组织领导基础。
（二）文化传承的物质载体。
物质文化层面属于文化的基础，对于优秀传统文虎的传承而言，这包括：优秀传统文化典籍的出版、具有文化纪念和象征意义的文化场馆的保护、数字化资料库的建立、新式交流平台的搭建。
（三）文化传承的灵魂：人才保障。
要构建优秀文化传承体系，如果没有懂得优秀传统文化的人，则很难长久。所以我们需要一大批对传统文有深刻领悟的文化工作者、一批对于优秀传统文化的传承有使命感的仁人志士，把传统文化最具魂根性的东西诠释、展现出来。
（四）文化传承的基地建设。
对于优秀传统文化的传承，我们要明确：我们传承的不仅仅是文化典籍，更是其文化精神，而精神的传递是在人民的心中，这里体现的是文化的功能——塑造人，所以，文化传承这个课题的社会实践所面对的对象是广大的人民群众，即我们优秀的传统文化要和现当代这些普通大众的生命、生活相交融，并且提升他们的文化生活品质和精神境界，给他们的生活带来幸福感和心灵的澄明意向。所以，我们首先要建立的是在各地的文化基地，作为看得见摸得着的文化传承的平台。
在此，很重要的一点是：要配合地域文化体系，建立相应优秀传统文化传承基地。文化基地在要有相应文化活动场所、组织管理机构、有相对固定的文化活动人群、文化宣传教育内容和活动保障。
而此项工作要遵循的一个重要原则就是：要结合本土特色文化。从调查本地各区域文化特点入手，掌据切实可行的优秀传统文化传承体系的构建实际，进而设立相应的文化基地。
（五）文化传承的实践活动。
文化是由人创造的，也是由人传承的，如果优秀传统文化不对人发生作用，不能深入人心，不能成为人的精神追求、精神力量、精神财富，传承就失去了实际意义。所以传统文化的文化活动其文化指向是：知行合一。即在掌握文化经典进而领会文化经典精神的基础上的文化实践，只有把优秀传统文化内化为人的文化素养，并且把伦理生活原则落实在人伦实践当中，才是实现知行合一。
所以传统文化（及其传承）的实践不同于其他类型的社会实践，对其效果的社会评价，更多的根据是人民的文化生活的方式的改变及其认同、践行此种文化而生发的生命愉悦感，尤其是传统文化的实践，更多地体现在人的伦理生活的实践，所以我们的文化活动方案要结合寻常百姓的生活习惯、文化习俗，循序渐进地优化他们的文化生活方式。 可以依据孔子的“因材施教”原理，在针对不同的群体、团体，活动方式和内容就要体现出多样性、多层次性，这种外化出来的“多”事实上其内在的统一性在于这种文化活动本身暗含着一种文化活动的原则：教化，是文而化之。
1、国民教育领域
把优秀传统文化内化为人的文化素养的途径有很多，但最基础的无疑是通过国民教育。国民教育的一个重要特点就是政府主导，具有完整的教育体系和架构，它是人们接受教育最基本的途径，也是文化传承最基本的途径。建设优秀传统文化传承体系，离不开国民教育的基础性作用，必须善于把优秀传统文化融入国民教育。国民教育还是一种带有鲜明民族特色和强烈时代精神的公共教育，具有民族性、时代性等重要特点。因此，国民教育的涵义还可以从如何加强国民对国情的认识、对国家的认同，以养成国民的爱国主义和民族自尊心、自信心、自豪感等方面来理解。从这个层面理解的国民教育，优秀传统文化的教育当然也是题中之义、不可或缺。事实上，从其他一些国家的情况看，国民教育一直是传承优秀传统文化的基本途径，具有基础性作用。
2、企事业单位
对于任何一个事业而言，“人”都是最核心的资源，而“人”是可以增值的资源，人的增值不仅通过各种业务培训，更根本性的环节是结合每个单位组织文化的建设，搞好职业道德的提升和工作作风的改进，从精神层面上提升人。
3、社区文化
将传统文化教育与建立和谐的家庭关系、养生、社会责任教育、职业能力教育、创业教育、职业生涯规划相结合。注重亲子教育，现场体验式教学，家长、学员与导师之间互动参与，寓教于乐。
在教学方式上，积极研究和开发适合不同心理特点和不同学习需求的传统文化教育方法和项目。帮助学员对传统文化经典内容充分理解，掌握传统文化精髓，克服片面、单一的死记硬背，充分调动学员学习传统文化的积极性，真正使学员把所学到的内容融入到自己的日常生活、工作和实践行为中去。具体体现为两个原则：
首先是体悟原则，对传统文化的价值理念，不是知识性的记诵和理解，主要是基于自己的人生体验对其有真实的体会。
其次是快乐原则——知之者不如好之者，好之者不如乐之者。让学习者不仅在学识方面有所提高、更重要的是能体会到生命成长的喜悦，这是引导他们自发学习的有效方法。
4、搭建和利用现代文化传播平台
电台、电视台是目前受众较多的现代媒体，对于传统文化的普及功不可没，我们不能忽视一些知名文化栏目在大众中的影响。传统文化的传承、普及，不仅可以通过电视讲座，也可以通过一些让大众喜闻乐见的文化活动吸引群众的参与热情、学习热情。同时搭建网络平台，建立中华传统文化传承的互联网视频交互学习平台。一方面通過视频网站对学员进行线上授课，另一方面，也利用网络的交互功能，促进学员之间的相互交流，使之成为传统文化教育的门户网站。
（六）体系整合。
独立的传承体系与现有党政机关体系相结合。要把文化传承的功能作为党政机关以及各级政府的一个天然职责。各级党委、政府的一把手，确立文化传承意识和责任。对各级领导干部要有计划地进行优秀文化传承的的教育。只有他们有这种文化自觉与文化自信，我们现有的党政体系资源，就能转化成文化传承的体系资源。
同时，和社会上其他的文化社团、公益性组织协作——共同开展一些文化活动、招募传统文化传承的志愿者。
（七）运作机制。
统筹规划与随机应变相结合。在文化传承上既要有整体的长远规划，又要适应不同人群、不同团体的随机性的宣传教育。传承体系的组织领导只有纵向指导性关系，没有行政隶属关系。活动方式以随机性、多样性为主。其运作机制要根据实际操作不断探索和完善。在实践中总结经验，把成功而有效的经验不断内化在体制机制中来，进而形成一个良性运转的长效机制。并使之成良性运转的自组织、自完善的内生力。
参考文献：
[1] 张连良：《儒道融合的心路历程》，载《长白学刊》1994年第6期，第14页。
[2] 朱熹：《四书集注》，海口.海南出版社，1992年版，第137页。
作者简介：
1、孙罕膺（1972—），女，黑龙江省兰西县人，黑龙江省绥化市委党校哲学教研室，副教授，研究方向：中国古代哲学。
2、张慕良（1986—），男，吉林省长春市人，吉林大学哲学社会学院，中国哲学专业博士研究生，研究方向：中国古代哲学。
关键词：传统文化、构建、天道、人性。
一、 中国传统文化的有机构成及本其本体论原型
我们既然要构建优秀传统文化传承体系，一个首要的前提，就是首先要解决“传什么”的问题？然后才是“怎么传”的问题。因此我们必须首先要透析出传统文化的本体论原型，以此来确定我们要传承的基本内容。
（一）文化源头：“天道”、“人性”。
我们远古的祖先，仰观天文、俯察地理，远取诸物，近取自身，在对世间万象的观察中，在人与人、人与自然的关系中，悟到了两个最根本的东西，由此便生成了孕育我们文化的两个最本源的参照系：“天道”和“人性”。“天道”，就是观天地万物的生灭兴衰所领悟到的宇宙内在规律。“人性”，就是天地运行的根本大道所赋人的内在本性及其社会展现。
（二）文化生成。
基于“天道”，“人性”，就开始了我们的文化生成。
其功能如下：
其一，积累总结对“天道”、“人性”的感悟获得自然知识和人文知识，如《黄帝内经》。
其二，“法天道而立人道” 。
比照天地来育人、做人，由此确认了人应有的最优秀的品质：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。因此，“自强不息，厚德载物”，已成为中华民族精神的核心内容。
其三，形成文化经典。
早在七千年前伏羲作“八卦”，三千年前周文王演《周易》，后经孔子诠释整理为《易经》。这是中国传统文化的源头经典。是中国人文化血脉中最基本的文化“原型”。孔子整理和归结前人典籍“六经”。其后人又整理归结出“四书五经”，再加上老子的《道德经》，中国传统文化文化的灵魂与精华已尽在其中。
（三）文化分支和文化互动。
中国历史上虽有“百家争鸣”，但其主干部分却是儒家和道家，“表面上截然不同的儒道两家哲学，是对同一文化前提的超越，这两种不同超越根源于同一文化前提，即诸子学前的天道观念自身内在的两种属性的对立统一”。[1]儒道两家不仅构成了中国传统文化的主干命脉，而且构成了中国传统文化内在的互动机制。
（四）中国传统文化特质和文化使命。
基于对“天道”、“人性”的文化生成，形成中国的特有的文化特质：意境高远、底蕴无穷、博大精深。中国特有的文化特质，赋予了中国特有的文化使命：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。
（五）人性教化。
儒家基于天道人伦，揭示出人性教化的基本内容：
“五伦”：父子亲，君臣义，夫妇别，长幼序，朋友信。
“五常”：仁、义、礼、智、信。
“四维”：礼、义、廉、耻。
“八德”：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。
这些人伦教化的基本内容，是顺应人性的本真、遵循天道人伦的基本规律，会自然地形成文化的环境氛围、民俗、家风的遗传。
（六）文化传承。
中国文化的自觉传承，始于孔子。孔子在与其弟子们周游列国困于匡地，孔子感言：文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？ [2]由此可以看出孔子对中华民族文化传承有着一种自觉的使命与担当。孔子在中国文化传承中的地位和作用是：前人之汇，后人之始。即“孔子前文化集于孔，孔子后文化始于孔”。
孔子实现文化传承的主要途径，是文化教学，而其教学的宗旨是：“大学”。“大学”一词源于儒家经典《大学》，《大学》开篇明意：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“大学”，“就是使人大起来”的学问。何谓 “大人 ” ？ 王阳明说：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉 。 若夫间形骸而分尔我
者，小人矣”。（《王文成全書 · 大学问 》）
因此，“大学”的含义有三：
其一，将探究宇宙人生的大道作为自己的使命。
其二，将研究人类历史的文化作为自己的职责。
其三，将提高自己的人格境界臻于至善作为自己的目标。
孔子正是秉持大学之道，创办了中国历史上第一所私立学校。其意义在于：改变了中国的文化史；学术研究、道义探讨，成为独立而
终生事业；知识和知识分子独立了；“儒”的内涵发生质变，使原来为操办婚丧礼仪之事的“儒业”，变成了价值承担者；孔子的“大学”，是教人成为君子，教人提升价值判断力的学问。
由此，我们可以看出，孔子的文化传承，传承的是能使人“大起来”的学问，这个“大起来”的学问，就是要“行大道、民为本、利天下”的学问。因此，我们对传统文化的传承，一定要着眼于“使人大起来”的文化精神。
二、优秀传统文化传承体系的构建与具体实施。
对于优秀传统文化的传承，社会上不乏有识之士自发地宣讲传统文化理念或组建弘扬传统文化的团体，近些年来已在海内外颇有影响。对于传统文化的传承，这些自发性的社会力量不可或缺，但是我们要构建传承体系就需要在社会建制上给予保障，并且有相应的运作机制，这样才能让传统文化的传承不仅是“主导性”的政府行为，同时培育文化在民间的认同性，这样它的传承才有内生性，会生生不息。（一）文化传承的组织保障。 首先要组建领导体系，成立“传承优秀传统文化”领导小组，并在各传承领域确立相对稳定负责人和文化传承人员，作为文化传承的组织领导基础。
（二）文化传承的物质载体。
物质文化层面属于文化的基础，对于优秀传统文虎的传承而言，这包括：优秀传统文化典籍的出版、具有文化纪念和象征意义的文化场馆的保护、数字化资料库的建立、新式交流平台的搭建。
（三）文化传承的灵魂：人才保障。
要构建优秀文化传承体系，如果没有懂得优秀传统文化的人，则很难长久。所以我们需要一大批对传统文有深刻领悟的文化工作者、一批对于优秀传统文化的传承有使命感的仁人志士，把传统文化最具魂根性的东西诠释、展现出来。
（四）文化传承的基地建设。
对于优秀传统文化的传承，我们要明确：我们传承的不仅仅是文化典籍，更是其文化精神，而精神的传递是在人民的心中，这里体现的是文化的功能——塑造人，所以，文化传承这个课题的社会实践所面对的对象是广大的人民群众，即我们优秀的传统文化要和现当代这些普通大众的生命、生活相交融，并且提升他们的文化生活品质和精神境界，给他们的生活带来幸福感和心灵的澄明意向。所以，我们首先要建立的是在各地的文化基地，作为看得见摸得着的文化传承的平台。
在此，很重要的一点是：要配合地域文化体系，建立相应优秀传统文化传承基地。文化基地在要有相应文化活动场所、组织管理机构、有相对固定的文化活动人群、文化宣传教育内容和活动保障。
而此项工作要遵循的一个重要原则就是：要结合本土特色文化。从调查本地各区域文化特点入手，掌据切实可行的优秀传统文化传承体系的构建实际，进而设立相应的文化基地。
（五）文化传承的实践活动。
文化是由人创造的，也是由人传承的，如果优秀传统文化不对人发生作用，不能深入人心，不能成为人的精神追求、精神力量、精神财富，传承就失去了实际意义。所以传统文化的文化活动其文化指向是：知行合一。即在掌握文化经典进而领会文化经典精神的基础上的文化实践，只有把优秀传统文化内化为人的文化素养，并且把伦理生活原则落实在人伦实践当中，才是实现知行合一。
所以传统文化（及其传承）的实践不同于其他类型的社会实践，对其效果的社会评价，更多的根据是人民的文化生活的方式的改变及其认同、践行此种文化而生发的生命愉悦感，尤其是传统文化的实践，更多地体现在人的伦理生活的实践，所以我们的文化活动方案要结合寻常百姓的生活习惯、文化习俗，循序渐进地优化他们的文化生活方式。 可以依据孔子的“因材施教”原理，在针对不同的群体、团体，活动方式和内容就要体现出多样性、多层次性，这种外化出来的“多”事实上其内在的统一性在于这种文化活动本身暗含着一种文化活动的原则：教化，是文而化之。
1、国民教育领域
把优秀传统文化内化为人的文化素养的途径有很多，但最基础的无疑是通过国民教育。国民教育的一个重要特点就是政府主导，具有完整的教育体系和架构，它是人们接受教育最基本的途径，也是文化传承最基本的途径。建设优秀传统文化传承体系，离不开国民教育的基础性作用，必须善于把优秀传统文化融入国民教育。国民教育还是一种带有鲜明民族特色和强烈时代精神的公共教育，具有民族性、时代性等重要特点。因此，国民教育的涵义还可以从如何加强国民对国情的认识、对国家的认同，以养成国民的爱国主义和民族自尊心、自信心、自豪感等方面来理解。从这个层面理解的国民教育，优秀传统文化的教育当然也是题中之义、不可或缺。事实上，从其他一些国家的情况看，国民教育一直是传承优秀传统文化的基本途径，具有基础性作用。
2、企事业单位
对于任何一个事业而言，“人”都是最核心的资源，而“人”是可以增值的资源，人的增值不仅通过各种业务培训，更根本性的环节是结合每个单位组织文化的建设，搞好职业道德的提升和工作作风的改进，从精神层面上提升人。
3、社区文化
将传统文化教育与建立和谐的家庭关系、养生、社会责任教育、职业能力教育、创业教育、职业生涯规划相结合。注重亲子教育，现场体验式教学，家长、学员与导师之间互动参与，寓教于乐。
在教学方式上，积极研究和开发适合不同心理特点和不同学习需求的传统文化教育方法和项目。帮助学员对传统文化经典内容充分理解，掌握传统文化精髓，克服片面、单一的死记硬背，充分调动学员学习传统文化的积极性，真正使学员把所学到的内容融入到自己的日常生活、工作和实践行为中去。具体体现为两个原则：
首先是体悟原则，对传统文化的价值理念，不是知识性的记诵和理解，主要是基于自己的人生体验对其有真实的体会。
其次是快乐原则——知之者不如好之者，好之者不如乐之者。让学习者不仅在学识方面有所提高、更重要的是能体会到生命成长的喜悦，这是引导他们自发学习的有效方法。
4、搭建和利用现代文化传播平台
电台、电视台是目前受众较多的现代媒体，对于传统文化的普及功不可没，我们不能忽视一些知名文化栏目在大众中的影响。传统文化的传承、普及，不仅可以通过电视讲座，也可以通过一些让大众喜闻乐见的文化活动吸引群众的参与热情、学习热情。同时搭建网络平台，建立中华传统文化传承的互联网视频交互学习平台。一方面通過视频网站对学员进行线上授课，另一方面，也利用网络的交互功能，促进学员之间的相互交流，使之成为传统文化教育的门户网站。
（六）体系整合。
独立的传承体系与现有党政机关体系相结合。要把文化传承的功能作为党政机关以及各级政府的一个天然职责。各级党委、政府的一把手，确立文化传承意识和责任。对各级领导干部要有计划地进行优秀文化传承的的教育。只有他们有这种文化自觉与文化自信，我们现有的党政体系资源，就能转化成文化传承的体系资源。
同时，和社会上其他的文化社团、公益性组织协作——共同开展一些文化活动、招募传统文化传承的志愿者。
（七）运作机制。
统筹规划与随机应变相结合。在文化传承上既要有整体的长远规划，又要适应不同人群、不同团体的随机性的宣传教育。传承体系的组织领导只有纵向指导性关系，没有行政隶属关系。活动方式以随机性、多样性为主。其运作机制要根据实际操作不断探索和完善。在实践中总结经验，把成功而有效的经验不断内化在体制机制中来，进而形成一个良性运转的长效机制。并使之成良性运转的自组织、自完善的内生力。
参考文献：
[1] 张连良：《儒道融合的心路历程》，载《长白学刊》1994年第6期，第14页。
[2] 朱熹：《四书集注》，海口.海南出版社，1992年版，第137页。
作者简介：
1、孙罕膺（1972—），女，黑龙江省兰西县人，黑龙江省绥化市委党校哲学教研室，副教授，研究方向：中国古代哲学。
2、张慕良（1986—），男，吉林省长春市人，吉林大学哲学社会学院，中国哲学专业博士研究生，研究方向：中国古代哲学。