道家文化源远流长，源头可追溯到八千年前的伏羲。至五千年前的黄帝时期，道家已经初具雏形。经过姜太公，管仲等人发展，道家文化内涵愈加丰富。到老子庄子时期，道家已经发展成熟，形成了完整的理论体系。经由杨朱，鬼谷子等人，道家不断发扬光大。
　　伏羲是道家文化开山鼻祖。八卦一画开天，开启了华夏文明的源头。八卦是华夏文明的源头：伏羲所画八卦由数而起，因此八卦是数字的源头;伏羲画八卦，炎帝神农结绳记事和仓颉造字，是中国文字发展的过程的三个里程碑，因此八卦是我国最早的文字活动。由于历史过于久远，我们无法得知伏羲所画八卦的图像及具体位置，但是通过出土的一些陶符及甲骨文上的符号和数字卦，我们依然可以感受到所包含的基本思想。“阴阳”是八卦的主体思想，博大精深，可以涵盖万物。伏羲为道家认识事物提供了有效的方法。“阴阳”代表着事物发展的客观规律，天地之初就有“昼”与“夜”，“男”与“女”等天然的阴阳观念，伏羲根据这些来推演八卦，实际上是遵循事物变化发展的规律。这种认识方法贯穿在整个道家思想中，对道家的发展影响深远;伏羲首创了道家的辩证法思想。阴阳揭示的是世间万事万物的对立性，即事物的矛盾性。矛盾性即最初的辩证法思想，这种最初的辨证思想体现了伏羲的世界观。道家沿着伏羲所发展勾勒出的基本方向继续发展，所以伏羲是道家当之无愧的开山鼻祖。
　　中国人民习惯称自己为炎黄子孙，将黄帝视为人文始祖。几千年来，黄帝与中华民族的发展历程紧密相连。道家首举“黄帝”这面旗帜，因此这一功绩要归于道家。历史继续向前发展三千年，来到黄帝的时代。黄帝前半生将主要的精力放在开疆扩土，整合文明上。他统一了华夏部落，征服东夷，九黎族，为中华民族的统一做出了巨大贡献。而后半生，他将精力放在悟道上面，最后感悟到“道”的真谛，乘龙上天。托黄帝之名的著作较多，尽管不是黄帝本人亲自著作，但是他们的思想与黄帝具有相同逻辑，甚至大多受黄帝思想影响较大。例如《黄帝四经》的第一句是“道生法”，所谓“道生法”的含义与《道德经》中道生万物具有异曲同工之妙。可见，黄帝承接伏羲，并且为老子的一些思想提供了借鉴。
　　有姜太公才有周朝八百年江山，管仲辅佐齐桓公九合诸侯，一匡天下。作为道家的承接者，他们将精力更多的放在政治方面，立下不世之功。因此，他们的贡献主要是丰富了道家治国理政思想。
　　老子当之无愧是道家思想的创始者与集大成者。老子曾任东周管理图书的史官，学识广博，孔子曾问礼与老子。老子倒骑青牛出函谷关时，守关的尹喜请求老子给他写点东西，并且以此作为出关的条件。老子洋洋洒洒留下五千字，这才有后世所看到的《道德经》。全书分为上下两篇，即《道经》和《德经》，虽然只有五千字，却包含着修身，处事，军事，治国理政以及辩证法等丰富的思想。《道德经》成书可以看作道家正式形成的标志。《道德经》的主要思想可以归纳为四个大的方面：形而上的“道”，无为而无不为的政治观，小国寡民的社会理想，辩证思维。“道”本指人走的路，老子将其抽象化，赋予其形而上本原与本体的含义。在《道德经》中有三层含义：一是指宇宙万物的最初本源;二是指万事万物发生、发展、运动的规律;三是指人类社会的准则。老子所说的道是一种看不到，摸不着的存在，道虽无形却存在于事物之中。老子对道的论述不是为了探讨宇宙的本源，而是为探讨人类社会提供一个哲学基础，最终落脚是放在人类社会;老子根据道的无为推出政治的无为而治。道的本性就是无为，统治者如果也能按照能够效法，那么人民也能自化。因此老子提出：“侯王若能守之，万物将自宾”以及“治大国若烹小鲜”等无为思想。老子的无为不是放任自流，其核心的是“无不为”，是遵循事物发展规律的去做事;在无为的基础上，老子提出“小国寡民”的政治理想。小国寡民对现在来说有愚昧的一方面，但是对于当时战乱不断春秋战国时代，不失为一种有效的方案;《道德经》中体现的辩证思维是我国古代哲学辩证思维的源头。老子认为万事万物都在相反对立的状态下形成，事物会向其对立方面转化。不难看出，老子的辩证思维是在吸收伏羲的阴阳思维的基础上创新发展而来的。
　　除《道德经》之外，道家的另外一部著作便是《庄子》，庄子既是道家文化的集大成者，又是道家文化的创新者。庄子是诸子百家的重要代表人物，是老子思想的继承者与发展者。庄子生活清贫却淡泊名利，不慕权贵，拒绝出世。《庄子》的思想归纳起来有五点：“道”论，逍遥论，齐物论，无为论，生死论。庄子的思想与老子相比，既一脉相承，又有所创新。“道”论是庄子思想的核心，庄子继承了老子道本原论，也认为道产生了世间万物。庄子认为道也是万物存在的依据，依照道，事物才能发展。另外，庄子将老子的虚幻的道发展为更接地气的道。东郭子问庄子道存在什么地方，庄子回答，存在与骷髅和蚂蚁中，存在于杂草中，存在于砖瓦中，存在于屎尿中。由此可見，庄子把道放在卑下的事物中就是为了说明道无处不在;庄子的逍遥是不为功名利禄所累，心意闲散，无拘无束的意思。庄子的逍遥不是肉体的自由，而是精神，心灵的自由翱翔。这种逍遥需要无己，无功，无名才能达到; 庄子认为世间万物都是自然而然的，本身没有是非对错，是因为人们站在自己的立场上，才有了是非对错的争论。庄子的齐物论提倡站在道的角度看待事物，事物就是平等齐一的，没有是非对错善恶美丑。齐物论是一种方法论，只有世人消除”自我的偏见“，才能达到”天地与我并生，万物与我为一“。有了这种观念，事物便不再与人类对立，人与万物也能达到和谐的状态。无为论，庄子继承老子的基本思想，崇尚事物的自然状态，反对人为干涉;在生死问题上，儒家避而不谈，而庄子对待生死最为洒脱。庄子认为生死是一种”命“。”命“表示不以人意志为转移的规律，生死如同白昼与黑夜，人们无法干预。庄子认为生与死都是生命不可缺少的阶段，完整的生命不仅包括生还包括死。另外庄子认为死后未必像人们想象的那么恐惧，可能是另外的一种欢乐景象，没有君臣，没有四季的更替的等。庄子对待生死非常理性，正是如此，他的妻子死后他能击缶而歌。
　　杨朱，鬼谷子是道家文化的优秀的传承者。杨朱主张“贵己“，”贵生“，有”人人不损一毫“的思想。在战国时，有”天下之言不归杨则归墨的现象“，可见影响深远。鬼谷子是战国时期的显赫人物，道家的代表人物，兵家的集大成者。
　　道家文化发源于伏羲，黄帝，后经过姜太公，管仲，到老子庄子发展成熟，杨朱，鬼谷子等人进一步深入传播了道家思想。《道德经》注重政治哲学，《庄子》注重人的心灵与精神提升，道家文化既有差异又一脉相承。无数 先哲呕心沥血，薪火相传，才有道家文化的繁荣发展。
　　作者简介：周明珠（1995-），女，山东泰安人，山东财经大学马克思主义学院2018级研究生。