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诗书礼乐易春秋，六经中的礼指的是“周礼，仪礼，礼记”的总称，光是周礼中关于玉的规定就有100多条，诗经上也多次提到玉。在《诗经·秦风》中说，言念君子温其如玉，它的意思是我欣赏的他温文尔雅，就如同玉石一般；中国的古籍中也大量记载着玉。在古代，王和玉是同一个字，这就把玉石提高到了王的高度，可见人对玉石的尊重达到了什么程度；后来由于这两个字不好区别，就在王字上加了一点，變成了玉；现在的斜玉边还是写成一个王字。
在古代，玉石就使用的范围而言，涉及政治、经济、军事、法律、外交等领域；就其用途而言，祭祀、庙制、朝聘、盟会、婚丧、车服、宫饰、器物、音乐等方面；就其体现的功能而言，玉可以代表天地鬼神，象征王权，也是人格化的象征；其中至为重要的一点被忽略了，那就是玉石的教化功能。
在《礼记·玉藻》上说，古之君子必佩玉。君子佩玉的目的不是为了装饰，而是为了养心养德。中国的社会是管理型社会，在管理型社会里，管理者的最大要求就是要被管理者接受管理，于是就有一个被管理者的教化问题。而教化的主要对象是君子阶层，君子应该包括作为管理者的各级官员和知识分子，还包括一部分贵族，这些人是社会的中坚力量。作为管理者的官僚队伍，其数量是有限的，以少数的官员去管理普天下的民众，这是怎样也无能力管好的。
管理者管理社会，一是通过规章制度、法律、军队、监狱，这是带有强制性质的，另外一个管理社会的方法，就是制造社会舆论，通过舆论去影响普通人的思想感情。怎样使社会舆论和管理者的主观意图，也就是意识形态与民众合拍、同调，这是一个很重要的问题。
能够营造社会舆论的中坚力量就是君子阶层。因此，君子就是当时主要的教化对象。把君子教化好了，那么由君子产生的社会舆论，自然就和管理者合拍。在君子当中倡导玉德，就是对君子进行教化
从我们现今发现的玉石来看，最早的是在内蒙古兴隆村文化遗址，这个遗址距今有8000年。河姆渡遗址距今7000年，这以后在山东、上海、浙江、西安、河南、陕西的文化遗址中，都发现了玉石，这些遗址有的是5000多千年，有的是3000多年；在上古时代，人们的抽象思维是很不发达的，当时最活跃的是图像思维，中国的象形文字就发生在那些时代。象形文字就是图像思维的具体表现，那时候的人只能看图识字，抽象的东西又很难理解，教化就是对人的精神塑造，就是伦理道德塑造，伦理道德概念全是抽象的，怎样把这些抽象的概念传达给君子阶层，这是一个难题。中国古代的管理者在这个难题上表现出极大的智慧。他们借用玉石这个感性物，把人的思维向抽象的概念上导引，这是一个很大的创造；玉石有很独特的物理性质，如色泽温润，纹理清晰，质地坚硬，洁白无瑕，这诸多特性使人联想起一些道德概念。
古人云：玉有五德，仁、义、智、勇、洁，孔子还总结出玉有11德；因此在君子当中倡导玉德，就是对君子进行教化。
如何发挥玉德的教化作用？就让君子们佩玉。
玉佩戴在人身上，令人时刻在想着玉，时刻感受着玉的陶冶。
《礼记·玉藻》上记载，君子在车要有銮和（专门的铃铛在车行走时发出）之声；君子出行，必有佩玉之声。佩玉还有严格的规定：左徵角，右宫羽。中国的音乐是五音制：宫商角徵羽，和我们现在的七音制相比，没有fa和t音，只有daoruaimisaola。
左徵角，是指在胸膛左上方的佩玉要发出saomi的声音，胸膛右上方的佩玉要发出daola的声音，五音当中，这里就占了四音（daomisao-la）；唯独没有ruai，这个ruai在五音当中称作商，商象征着杀伐之声，这对提倡“和为贵”的华夏民族来说自然是格格不入的。因此，在君子的身上是不能发出这个商音。
从这里可以看出，古代的管理者是如何发挥玉的教化作用的。
玉石的道德教化作用
从出土的文物当中也可以看出，这些佩玉不是单独的一块，一块是发不出声音来的，它都是组合的玉佩，有管有珠，也不完全是玉，有时还配有玛瑙、绿松石、蛇纹石；身上佩玉要发出规定的声音，与人走路时的轻重缓急大有关系：人怎样迈步，怎样进退，那时都有严格的规定，可见当时为了发挥玉的教化作用，对君子有一系列的行为规范。
君子遇到灾难和丧葬的时候不佩玉，君子要去面见皇帝的时候，要把左上方的佩玉取掉，表示臣子的德不如帝王的德。君子佩玉不仅要接受玉的教化，玉也是君子德的象征，“君子比德于玉”，君子就是用玉石来体现他的德，他把玉佩戴在身上，是对君子的一种约束。因为玉石代表君子的德，所以君子在言语、行为和人际交往上，就不能不严格遵守道德规范。这只是用玉的声音来教化人，而不是用玉的色泽、纹理、质地来教化人，足见在几千年的历史长河中，古人给玉石赋予了丰富的文化内涵，最大边际地发挥玉石的道德教化作用，不仅利用玉的形和质，还用玉的声音，如果不是《礼记》留下记载，现代人很难相信古人用玉的声音来感染人。
玉石作为一个教化物，在历史发展过程中，人们不断地赋予它新的文化内涵，有一些内涵已经随着历史灰飞烟灭，我们已无法考证，只能从古文献上看出一些蛛丝马迹。
古人非常喜欢圆形的玉，圆形的玉代表天地之间的和谐圆满，所以玉环、玉扣、玉子特别受到古人的喜爱，这里也有教化作用，让人把和谐圆满当作至高无上的准则。
诚然，古人把玉有些神化，古人认为佩戴玉器可以凝神聚气、定惊和趋吉避邪，还有许许多多的文化内容。古人有时候用一个玉器来象征一个观念，比如说“玉块”，帝王给大臣赐一个玉块，就等于给大臣传授了一个观念，在遇到紧急的时刻，处事要坚决果断，不能犹豫彷徨，这自然也是一种教化。像这样代表一个单独观念的玉件和玉器，还有很多，有些我们已无法还原它的内涵。
中国的儒家就继承了几千年的玉石文化，儒家提倡的仁义礼智性忠孝，温良恭俭让，这些道德概念是对玉德的传承和发扬；儒家文化就是中国的源头文化——玉石文化的延续和发展。
到了汉武帝时代，社会文明已上升到了理性高度；抽象思维已经能够代表图像思维，所以儒家文化就代替了玉石文化；因此中国历史的教化功能就用儒学来代替。我们研究玉石文化，要尽量地还原玉石的文化内涵，让玉石在建树今天新道德中能够发挥它应有的作用。
市场经济是一把双刃剑，它能调动人去开发人的创造潜能，也能激起人的物欲，甚至贪欲，我们的社会文化如果不防止市场经济的两面性，就有可能引起社会道德的滑坡，因此在今天这个时代，强化伦理道德应该是社会的一个重要课题，应该用道德观念去抵消市场经济的负面作用，要在人的精神领域构筑起道德的长城。
构筑道德长城的形式应是多样的，渠道也是多种的。由于市场经济正反两种作用，渗透于社会的方方面面，道德的防御力量也应渗透于社会的生活深处，在每一个地方，每一个方面都能建造成道德防线。这个任务是繁重的，玉石文化在中国历史的几千年中对人起过教化作用，教化的成果也是显著的。
今天，我们借用玉石对人进行文化感染，依然是有效的。现在许多人仅仅把玉石当作一个商品，仅看到玉石的收藏价值和市场价值，完全忽略了它的文化价值和教化功能，我们要重新给玉石赋予文化内涵。
玉石所包含的玉德，对我们的道德感染依然有强烈的针对性和现实意义。
在古代，玉石就使用的范围而言，涉及政治、经济、军事、法律、外交等领域；就其用途而言，祭祀、庙制、朝聘、盟会、婚丧、车服、宫饰、器物、音乐等方面；就其体现的功能而言，玉可以代表天地鬼神，象征王权，也是人格化的象征；其中至为重要的一点被忽略了，那就是玉石的教化功能。
在《礼记·玉藻》上说，古之君子必佩玉。君子佩玉的目的不是为了装饰，而是为了养心养德。中国的社会是管理型社会，在管理型社会里，管理者的最大要求就是要被管理者接受管理，于是就有一个被管理者的教化问题。而教化的主要对象是君子阶层，君子应该包括作为管理者的各级官员和知识分子，还包括一部分贵族，这些人是社会的中坚力量。作为管理者的官僚队伍，其数量是有限的，以少数的官员去管理普天下的民众，这是怎样也无能力管好的。
管理者管理社会，一是通过规章制度、法律、军队、监狱，这是带有强制性质的，另外一个管理社会的方法，就是制造社会舆论，通过舆论去影响普通人的思想感情。怎样使社会舆论和管理者的主观意图，也就是意识形态与民众合拍、同调，这是一个很重要的问题。
能够营造社会舆论的中坚力量就是君子阶层。因此，君子就是当时主要的教化对象。把君子教化好了，那么由君子产生的社会舆论，自然就和管理者合拍。在君子当中倡导玉德，就是对君子进行教化
从我们现今发现的玉石来看，最早的是在内蒙古兴隆村文化遗址，这个遗址距今有8000年。河姆渡遗址距今7000年，这以后在山东、上海、浙江、西安、河南、陕西的文化遗址中，都发现了玉石，这些遗址有的是5000多千年，有的是3000多年；在上古时代，人们的抽象思维是很不发达的，当时最活跃的是图像思维，中国的象形文字就发生在那些时代。象形文字就是图像思维的具体表现，那时候的人只能看图识字，抽象的东西又很难理解，教化就是对人的精神塑造，就是伦理道德塑造，伦理道德概念全是抽象的，怎样把这些抽象的概念传达给君子阶层，这是一个难题。中国古代的管理者在这个难题上表现出极大的智慧。他们借用玉石这个感性物，把人的思维向抽象的概念上导引，这是一个很大的创造；玉石有很独特的物理性质，如色泽温润，纹理清晰，质地坚硬，洁白无瑕，这诸多特性使人联想起一些道德概念。
古人云：玉有五德，仁、义、智、勇、洁，孔子还总结出玉有11德；因此在君子当中倡导玉德，就是对君子进行教化。
如何发挥玉德的教化作用？就让君子们佩玉。
玉佩戴在人身上，令人时刻在想着玉，时刻感受着玉的陶冶。
《礼记·玉藻》上记载，君子在车要有銮和（专门的铃铛在车行走时发出）之声；君子出行，必有佩玉之声。佩玉还有严格的规定：左徵角，右宫羽。中国的音乐是五音制：宫商角徵羽，和我们现在的七音制相比，没有fa和t音，只有daoruaimisaola。
左徵角，是指在胸膛左上方的佩玉要发出saomi的声音，胸膛右上方的佩玉要发出daola的声音，五音当中，这里就占了四音（daomisao-la）；唯独没有ruai，这个ruai在五音当中称作商，商象征着杀伐之声，这对提倡“和为贵”的华夏民族来说自然是格格不入的。因此，在君子的身上是不能发出这个商音。
从这里可以看出，古代的管理者是如何发挥玉的教化作用的。
玉石的道德教化作用
从出土的文物当中也可以看出，这些佩玉不是单独的一块，一块是发不出声音来的，它都是组合的玉佩，有管有珠，也不完全是玉，有时还配有玛瑙、绿松石、蛇纹石；身上佩玉要发出规定的声音，与人走路时的轻重缓急大有关系：人怎样迈步，怎样进退，那时都有严格的规定，可见当时为了发挥玉的教化作用，对君子有一系列的行为规范。
君子遇到灾难和丧葬的时候不佩玉，君子要去面见皇帝的时候，要把左上方的佩玉取掉，表示臣子的德不如帝王的德。君子佩玉不仅要接受玉的教化，玉也是君子德的象征，“君子比德于玉”，君子就是用玉石来体现他的德，他把玉佩戴在身上，是对君子的一种约束。因为玉石代表君子的德，所以君子在言语、行为和人际交往上，就不能不严格遵守道德规范。这只是用玉的声音来教化人，而不是用玉的色泽、纹理、质地来教化人，足见在几千年的历史长河中，古人给玉石赋予了丰富的文化内涵，最大边际地发挥玉石的道德教化作用，不仅利用玉的形和质，还用玉的声音，如果不是《礼记》留下记载，现代人很难相信古人用玉的声音来感染人。
玉石作为一个教化物，在历史发展过程中，人们不断地赋予它新的文化内涵，有一些内涵已经随着历史灰飞烟灭，我们已无法考证，只能从古文献上看出一些蛛丝马迹。
古人非常喜欢圆形的玉，圆形的玉代表天地之间的和谐圆满，所以玉环、玉扣、玉子特别受到古人的喜爱，这里也有教化作用，让人把和谐圆满当作至高无上的准则。
诚然，古人把玉有些神化，古人认为佩戴玉器可以凝神聚气、定惊和趋吉避邪，还有许许多多的文化内容。古人有时候用一个玉器来象征一个观念，比如说“玉块”，帝王给大臣赐一个玉块，就等于给大臣传授了一个观念，在遇到紧急的时刻，处事要坚决果断，不能犹豫彷徨，这自然也是一种教化。像这样代表一个单独观念的玉件和玉器，还有很多，有些我们已无法还原它的内涵。
中国的儒家就继承了几千年的玉石文化，儒家提倡的仁义礼智性忠孝，温良恭俭让，这些道德概念是对玉德的传承和发扬；儒家文化就是中国的源头文化——玉石文化的延续和发展。
到了汉武帝时代，社会文明已上升到了理性高度；抽象思维已经能够代表图像思维，所以儒家文化就代替了玉石文化；因此中国历史的教化功能就用儒学来代替。我们研究玉石文化，要尽量地还原玉石的文化内涵，让玉石在建树今天新道德中能够发挥它应有的作用。
市场经济是一把双刃剑，它能调动人去开发人的创造潜能，也能激起人的物欲，甚至贪欲，我们的社会文化如果不防止市场经济的两面性，就有可能引起社会道德的滑坡，因此在今天这个时代，强化伦理道德应该是社会的一个重要课题，应该用道德观念去抵消市场经济的负面作用，要在人的精神领域构筑起道德的长城。
构筑道德长城的形式应是多样的，渠道也是多种的。由于市场经济正反两种作用，渗透于社会的方方面面，道德的防御力量也应渗透于社会的生活深处，在每一个地方，每一个方面都能建造成道德防线。这个任务是繁重的，玉石文化在中国历史的几千年中对人起过教化作用，教化的成果也是显著的。
今天，我们借用玉石对人进行文化感染，依然是有效的。现在许多人仅仅把玉石当作一个商品，仅看到玉石的收藏价值和市场价值，完全忽略了它的文化价值和教化功能，我们要重新给玉石赋予文化内涵。
玉石所包含的玉德，对我们的道德感染依然有强烈的针对性和现实意义。