如果说，每个生命的存在，都是与这个世界的一场奇妙的相遇，那么，一个生命的逝去，是否意味着生命去了另一个地方？如果说，存在是真实的交响，那么离去，是否也可以化作自然的箫声？
　　我的大姨，妈妈的亲姐姐，在上个周日的早上，安静地离开了。此前的两年里，她饱受癌症的折磨。从最初发现肝部肿瘤时的迅速消瘦，到接受化疗后头发掉光，接着，是吃了所谓的抗癌强效药后因副作用太大导致的全身水肿，我亲眼看到大姨，从极其能干、极其善良、极其热情的农妇，变成了瘦弱矮小、戴着看起来有些滑稽的头巾来掩盖光头、整日被病魔禁锢在床上的病人。即使明知生命终会走向尽头，但见证生命慢慢凋零，仍让人心如刀绞。
　　听妈妈说，大姨那天早上从睡眠中醒来，并没有什么异样，还吃了早饭，还跟人说话，说着说着，就走了。我想，这也是生命安静结束的一种方式吧，自自然然地，静悄悄地，没有插满全身的管子，听不到围满病床的家人的哀号，就这样安静地走了。可是妈妈哭了，她眼里的泪迅速涨满，大颗大颗地掉下来。“你大姨去世之前，受了太多罪，她可以少遭些罪的，可是你哥哥姐姐一定要她吃那些药……”
　　人的逝去，正如人的降生，是生命与造化的交集，是自然的过程。我们用力地生活、存在，在世间刻下属于自己的印记，实现自己的价值;我们，也要接受终将死去的现实，不应苛求永久，而要珍惜每一刻，快乐地生活。饱受病魔之苦，几度轻生的史铁生，愿意相信轮回，去弥补今生的苦楚。既然我们从未经历过死亡，又何必说死去是莫大的痛苦，终日为之悲哀不已呢？庄子讲过一个故事，骊姬在得知要嫁给晋王以后涕泣沾襟，大哭不停。可是进了王宫，面对华美的床榻、无尽的珍馐和只有奢侈享受没有顾虑苦闷的生活时，她完全理解不了自己出嫁之前的心态，悔泣不已。那么對待死亡，是否也有同样的问题：假使死后的生活是以现世的狭隘之心完全体会不到的一种境界，那么为死而悲伤，是否也跟骊姬的不解一样，是不可理解的？
　　人生的痛苦，有两个最主要的来源，一个是选择，一个是欲望。合理的欲求能够增进我们前进的动力，而过分的欲望，只会将我们拖进无尽的深渊。庄子曾在幻境中与一具骷髅对话，他谈到人世间种种名利诱惑，想要帮助骷髅起死回生时，骷髅立刻逃跑了。我们所追求的，如果是实现人生的价值，那么伴随价值而来的其它东西，就有可能成为羁绊，让你停滞不前。很多时候，我们所为之困扰的都是些脱离生命本真意义的杂事、乱事、琐事，它捆住了我们，让我们无法尽情驰骋。殊不知如果你还关注，说明你还在乎，只有真正放下，才能真正放开。对待生死之悲，也是一个道理。
　　我说这些，不是在鼓吹追求死亡，也不是宣传黄老之学，放弃一切。只是当我再次注视妈妈，看到她原先乌黑的秀发中陡然生出的一缕白发，感到既心疼，又不知所措。何妨把生命看作一点一点融入自然的过程，那样，我们的心就逐渐释然淡然了。庄周在妻子死后鼓盆而歌，不是他不在乎妻子不是他不爱妻子，而是他将生命的过程如同春秋时序交替一般看待，将对妻子的挚爱融入对自然的热爱和讴歌之中。超然的背后，是对美好生命的热爱，是对生命本真的敬重。
　　苏轼在《醉翁操》中写道：“琅然，清圆，谁弹？响空山。无言，惟翁醉中知其天。”何时，我们能够达到醉翁那般境界，陶醉于绮丽山水、空涧鸣泉之中，去聆听那自然的箫声？