在管理中，我们经常会遇到一个矛盾，什么矛盾呢？人和事的矛盾。特别是学了佛以后，再管理公司，就经常会遇到这个矛盾：学佛要慈悲呀，可又要做事，怎么办呢？这个矛盾哪里都有，寺院里也有。我们知道对人要宽容、要慈悲，可是做事有做事的规律，事情的规律往往是由成败、得失、效率、竞争这些因素控制的。如果用佛法来观察的话，这个矛盾相当于慈悲心和智慧的矛盾。对人要有慈悲心，可事也要把它做成啊，所以还需要智慧。
　　有时候我们会面临这样的情况，为了一件事要牺牲一些人，比如现在有些企业裁员——企业不是慈善机构，面临生存压力只有裁员。在寺院的管理中，这个矛盾比企业要好一点，为什么？我说过，管理的最终宗旨是为了人，一切都為了人。这就牵涉到一个很微妙的问题了，什么是慈悲？从管理的角度，可以这样来定义：永远不要把别人当工具。只要你把一个人当工具，就没有慈悲，这个定义可以广泛地用于观察所有的人际关系。
　　慈悲是每一个人当下的目的，所以在慈悲的原则下，人没有多数和少数。为了多数人牺牲少数人，为了很多人牺牲一个人，不能这样处理问题。个人愿意这样，那是他个人的自我选择，但是我们不能要求一个人为了多数人牺牲自己，也不能要求少数人为了多数人牺牲自己。
　　如此一来，管理就有麻烦了，很多事情，你照顾了他，事情就做不了了。这就牵涉到另外一个问题，就是无常。无常是所有这个世界上发生的事件的共同背景和基础，所以慈悲呢，不是给那个人营造一个温室，给这个人营造一个温室，使他们不受无常的侵害，不受任何压力——注意，这不是佛教的慈悲，倒有点儿像外道的慈悲。
　　无常是我们所有的人都要面对的情况，也就是说，整个社会环境的变化，不管是外部的还是内部的，这种变化所带来的压力，应该通过机制传达给所有人——不是管理者一个人扛着，下面的人都感觉不到无常。要把这种变化和无常让所有人都感受到。当所有人都能感受到无常的时候，他就能理解当前的局面、理解领导的做法。这时候，大家在一个共同的无常的基础上，依照共同的游戏规则来行事，不同的人因为有不同的角色、不同的待遇，就有了不同的结局。这是不是好像很冷酷？但是无常就是冷酷的呀！无常何曾和我们商量过，说：“嘿，现在无常来了！”这样处理问题，也是没办法。这时，你需要用智慧取得所有人的理解，如果能让所有人都和你站在一条线上去考虑问题，那每个人自然而然就会明白他应当怎么去做了。当他明白这点后，就可以接受变动，不会有矛盾产生了。
　　当然，在具体操作上，我们还可以通过把管理者角色和私人角色区分开，来体现慈悲。作为一个管理者，一个公众角色，整个集体面临着无常的挑战，大家该怎么办就得怎么办，没有什么商量的余地；但是作为一个私人角色，那就是另外一个角度了，你可以给他建议、给他实际的帮助，那是你自由的空间。这是在做事的时候，如何智慧地处理慈悲心的问题。