本文研究的人物——休伯特·德雷福斯是美国现象学技术哲学的代表人物之一,在他对众多人类技术现象的考察中,运用了现象学的基本观点和方法。正是因为其独特现象学的视野,使得他在美国技术哲学界占据重要的席位。本文探析的主要是德雷福斯现象学技术哲学中的一个具体的思想:具身技术观。具身（embodiment）一词是从国外翻译过来的,有时一些学者把它叫做涉身、具身化或具身性等等。它主要形容人的生理体验和心理状态之间的关联。根据德雷福斯的观点,具身技术是技术人工物发展到一定阶段的产物,此时技术能够像人类一样承担“在世界中存在”的意向结构,也就是说,计算机科学之父图灵所提出的“机器能够思维吗?”这个问题在具身技术那里得到了肯定的回答。机器能否思维,关键在于它是否被给予了人一样的具身性。德雷福斯认为具身技术的实现,需要一定的条件,按照现在的状况,具身技术或人工智能还有很长一段路要走,需要被不断地检验。本文首先分析了德雷福斯具身技术观的现实背景及其理论渊源。现实背景主要来自两个方面,第一是德雷福斯在1965年被兰德公司聘为技术顾问,在此期间发表了《人工智能与炼金术》这一篇研究报告,对兰德公司本身主导的人工智能研究提出了重大理论挑战;第二是2004年德雷福斯的就职演讲《克服心灵的神话》矛头直指麦克道尔概念论的内容,引发了两人一系列的论战。从德雷福斯具身技术观的理论渊源来看,它主要来自于三个人的思想,即胡塞尔、海德格尔和梅洛-庞蒂。仔细研析后,胡塞尔的现象学方法,海德格尔生存论现象学,梅洛-庞蒂的身体现象学成为德雷福斯理论的三大来源。正是这些思想的合理成分影响了德雷福斯具身技术观。其次,深入地探讨了德雷福斯对具身技术的现象学还原过程。现象学还原的目的是为了抓住技术的本质,揭示具身技术与本真身体之间的关系。他运用现象学的方法考察了人的本真身体、生存经验以及人类在世界上生存所使用的工具和技术,最后得出“具身性”是技术的本质特征,它只有在人机合一的应对活动中向人展现。再次,梳理了德雷福斯对赋予“具身性”的人工技术的阐述,德雷福斯认为要领会一个工具或技术,不仅要考察它如此这般的属性,还要知道如何去使用。他以人工智能为例,分析了人工智能的哲学假说,包括阐明之前符号主义和联结主义式人工智能的局限,认为需要通过身体现象学重建人工智能,而如今已经出现了身体现象学式人工智能——弗里曼的动物神经研究模型,他可以在经验上说明具身技术已经取得初步的成功。此时德雷福斯认为,由于人工智能发展道路的不确定性,还要对具身技术进行不断地检验,所以他提出了两个检验的标准:是否能够解决捆绑问题和是否能够解决框架问题。然而这两个问题在身体现象学那里都得到了消解,所以他得出结论,智能行为是一种具身行为,人工智能只有获得像人一样具身性,它才能成功。德雷福斯具身技术观思想在笔者看来具有重要的价值。首先,它加强了科学技术与现象学之间的交流和沟通。毫无疑问,作为美国重要的现象学家,填补了现象学关注科学技术相关领域的空白,丰富了具身技术观研究领域的理论。科学技术和现象学之间始终是一个双向互动,相互影响的关系。现象学在思辨上为科学技术的发展提供参考,科学技术的发展为现象学提供更丰富的感性材料。第二,德雷福斯的具身技术观解决了理性主义哲学遗留的问题,这主要体现在他对麦克道尔概念论的分析和站在生存论现象学立场上的批判。再次,他的理论也预示了人工智能的发展前景。但同时,我们也应该注意到德雷福斯具身技术观思想的局限性,比如过分强调身体知觉和感性经验,忽视概念在具身行为的作用。德雷福斯的具身技术观涉及领域是非常多的,比如计算机科学、人工智能技术、互联网技术、教育学、社会学、心理学以及认知科学等等,然而很多内容都只是基于描述性的现象学方法,如意向弧、最大把握、熟练应对等等这些本体论结构仅仅是描述的具体化,并没有通过分析得到进一步的证实。最后,由于德雷福斯对人工智能长期持批评态度,具有一种技术悲观主义的倾向。