近代以来，由于理性主义膨胀，乐观主义人性观和道德观对人类社会产生了深远影响。但是，二十世纪人类政治史表明，人类主体理性的过度张扬和对道德能力的片面推崇，往往不能带来政治上的自由，相反，理性至上论和泛道德主义往往带来自由的失落。
　　作为基督教内部看待政治的一种方式，基督教现实主义(ChristianRealism)与理性至上论和泛道德主义针锋相对。基督教现实主义看重人有上帝形象的教义，又十分重视人具有原罪的教义;看重个人道德的意义，又警惕泛道德主义的危害性;肯定世俗政治的积极作用，又对政治的局限性抱有深刻认识。
　　莱因霍尔德·尼布尔(Reinhold Niebuhr)是基督教现实主义在二十世纪最为重要的理论家和发言人。他一方面肯定个人道德的意义，同时又反对用单纯的道德手段来规范群体行为，解决政治问题。他认为:个人道德在现代社会面临着复杂的处境，单纯的道德手段对于化解矛盾的作用相当有限;群体并不具有人格性，道德的前提之一则是人格化的个人主体;唯爱主义所倡导的效法耶稣并不符合人的生存事实，耶稣伦理与个人道德之间存在着异质性。并且，尼布尔还通过对基督教和平主义的批评，反思了唯爱主义的理论偏颇以及和平主义在现代社会所面临的现实困境。
　　针对个人道德的脆弱性，尼布尔认为要将爱与正义相结合，才能让个人道德在现代社会产生积极作用。他指出，正义与爱之间的关系极为紧密，二者之间呈现出三种递进关系:爱需要正义，爱否定正义，爱完成正义。爱是个人道德的最高范畴，正义是群体道德的最高价值，只有将个人道德转化为正义的制度建构才能处理道德在群体生活中的无力性问题。
　　论文将沿着从个人道德到社会正义这一线索来展开论述。首先，论文将梳理基督教现实主义的理论基础和发展脉络，简要叙述尼布尔的生平、主要著作，并分析尼布尔的思想渊源和理论特色。其次，论文将重点论述尼布尔关于个人道德具有局限性的看法，并结合尼布尔对基督教和平主义的批评，对唯爱主义的局限性做出反思。再次，论文将分析尼布尔对爱与正义之间关系的看法，阐释其通过制度性正义来化解个人道德脆弱性的理论，并分析尼布尔对马丁·路德政治观的批评，从另一个角度来看割裂爱与正义所导致的消极后果。最后，论文将结合尼布尔的思想与中国思想界的一些理论做出当代处境的回应。
　　尼布尔理论所言的问题并非美国社会所独有，在中国处境中也同样存在着类似的问题。理解基督教现实主义、爱与正义、道德与权力等问题，对于反思中国社会的伦理和政治问题也将有所裨益。