“无家可归”成了现代西方人普存的精神状况,众所周知,这种精神状态的形成并非朝夕之事。它经历了一个漫长的过程。在本文中,笔者从西方文化的源头希腊文化开始入手,重点分析了希腊人在神话叙事中对家园混整的感知形式：在神的统摄下,希腊个体(以奥德修斯为例)在对家园的回归中,所表现出来的对外在自然、故乡空间的统一混整的感知形式。当人类理性发展出对抽象的理念的追求时,特别是西方出现对“逻各斯中心主义”及二元对立的思维模式时,人类的“精神家园”就呈现出对一种精神上最高实体的追求。从希腊哲学出现开始,西方人在每个时代都能找到一个宏大叙事的主题来含纳自己对“精神家园”的诉求。于是,便有家园从混整性分离出不同的世俗化形态空间,如一神论基督教、启蒙主义时期对理性的追求,浪漫主义时期对自然主义的追求,德国复兴时期对民族国家的追求。但随着西方人认知水平的不断提升,他们在对“逻各斯中心主义”的狂热追求中,不断摧毁着自己塑造的“精神家园”。终于,当西方人的理性在对抽象概念的追求到达极致时,他们认识到对任何外在实体寻求都是自我幻想的“游戏”,西方人开始不再寻求实体,家园意识的形态也在渐渐的丧失之中。因此,笔者以荷尔德林在诗歌中表现出来的个体“失故乡”的状况,个体在精神空间上放逐的形态来论述这一观点。荷尔德林先于一个时代看到人类精神空间上的空无之地,这个空无之地随着时代的发展成为了西方人不能弥合的伤口。在荷尔德林以后的时代里,家园体验成为了图景现象中的故乡与作为现实性匮乏中的故乡合二为一的体验,个体被突显出来成为生存论上的难题。当荷尔德林式的家园体验成了现代性生存体验的普存状况时,“无家可归”便成了时代的精神主题。同时,笔者认为,这样的家园体验也涉及到个体的体验在现代性转变中的自我认同模式的转变：个体在现代社会中体验到的家园,在精神空间的外在参照系的丧失下,个体代替了外在参照系成为自我确认的基点。