沧海桑田，中华民族形成了悠久、浩瀚、独特的传统文化，在生产、生活各方面深深影响着一代又一代华夏儿女。中华民族是由56个民族共同组成的大家庭，壮族是少数民族中人口最多的。本文所指蚕丝文化，是与蚕桑丝绸相关的正向、积极的物质文明和精神文明的总和，包括桑植文化、养蚕文化、纺织文化、信仰文化、生产文化和礼仪习俗等;它本质上是中华民族恢弘农耕文化的代表，伴随着壮族同胞从远古一路走来，薪火相传，一步步走向现代工业文明，为壮民族文明的存续立下了煌煌巨功。面对风云激荡的现代化大潮，古老的壮民族不得不认真思考和审视自己，尤其不得不审视保护民族传统蚕丝文化与接受现代化冲击这一对关系:如果故步自封，将难以实现本民族蚕业文明的发展与突破;如果妄自菲薄、放弃传统，又将会失去蚕业文明发展的底线与支撑。教育承担着壮族蚕丝文化传承与发展的使命，面对现代化冲击，红水河流域壮族社会、学校与家庭应当承担蚕丝文化传承与发展的哪些重任，实际是否承担了这些责任，面对现代化大潮应如何承担这些责任？以上疑问引导着我展开了一系列探寻。本文之所以选择红水河流域壮族作为研究的考察点，因为广西是壮族同胞的主要聚居区，红水河流域是壮民族文明的主要发祥地，当地既有着悠久的蚕丝文化历史，蚕丝文化又从古至今伴随着当地壮民的生产、生活。所以，选择红水河流域作为本研究的考察基地，可以深入观察、分析壮族蚕丝文化教育传承的脉络和核心问题。我在初步认识壮族蚕丝文化教育传承的作用和价值基础上，通过对红水河流域壮族蚕丝文化教育传承的田野考察发现，壮族蚕丝文化传承主要是以家庭、社区、学校等为主要教育传承场所，蚕丝文化传承的方式也是多种多样的。本文力图从教育人类学视角观照、考察壮族蚕丝文化的教育传承，并提出壮族蚕丝文化教育传承体系主要包含家庭教育、学校教育和社区教育三种不同类型传承方式。在这三种传承方式中，家庭教育和社区教育属于无意识传承，往往通过人的无意识行为来实现传承;学校教育属于有意识传承，是按照一定社会诉求、运用一定手段对特定人群进行传承教育，集中体现社会核心价值观。需要指出，红水河流域壮族家庭、社区、学校在蚕丝文化传承中发挥着一定作用。但受现代化浪潮影响，兼之局部因素影响，当地学校在蚕丝文化传承中确有失位;家庭、社区在蚕丝文化传承过程中取得了一定成效，但也颇显乏力。因此需要政府协调学校、家庭和社区切实重视文化担当与教育责任，不断传承、发展包括蚕丝文化、农耕文化在内的一切传统文化精髓。本文提出，教育是传承民族传统文化的最重要手段和方法，壮族蚕丝文化教育传承的过程就是人与文化互动的过程、满足人的需要的过程、文化选择过程和教育调适过程。在现代化进程中，需要重新审视民族传统文化与教育传承的关系，最终达到民族传统文化传承与现代教育的和谐共生。