人的生存承载着意义，意义引导着人的生存。正是由于意义的存在使人与一般生命存在物区别开来。一般生命存在物也在生存着，但它们不会把自己的生存本身作为自己的对象来观照和审视，它们的一切生命活动都是为了保存“生命”。人却不同，他不满足于维持“生命”存在这一低层次的需要上，他不仅要“生存”而且要“生活”，要通过自己的实践活动使自己“生命”变得更加充盈，这种欲望和需求促使他们去追问和寻求生存的意义。追求意义是人生存的最重要特征，人存在的各个方面莫不与此相关。人的对象化活动及其成果负载着意义，而人也只有通过对各种意义之间的关系的理解和把握，才能真正理解生活本身。　　如果生存失去意义的引导或为偏狭的意义所驱使，那么就会导致人与自然、人与社会以及人与自身之间和谐关系的破坏，使人类生存陷入危机状态。为解决危机，人们从不同的角度开出了各种“药方”，但一般都停留在器物和制度层面上。事实上，只有在此基础上做进一步的哲学考察，才能揭示生存危机的实质，并为人类的生存提供一个理想的图景，指明生活前进的方向。　　从哲学的视角考察生存，就是从意义的角度理解生存。本文试图以意义为本位，揭示生存的“应然”态及其这种“应然”态在当今中国发展社会主义市场经济的特定历史时期的特定表现。“应然”态的生存也可以说是一种“立体化”的生存，它包括两个维度，即事实世界和意义世界。事实世界又通过生存的三重规定，即人与自然、人与社会和人与自身的关系体现出来，并为意义世界的形成和发展提供物质基础和前提。同时，意义世界又渗透于这三重规定之中，二者交相辉映，盘根错节，共同构成了人的立体化生存的完整内涵。人的立体化生存不是一个空洞的概念，也不是一个虚无飘渺的美好愿望，它就体现在人们的能动的实践活动过程之中。在实践过程中，人的本质得以展开、绽放和确证，人生存的维度得以展示和发展。　　立体化生存作为人生存的一种“应然”态，在不同的社会历史时期会有不同的表现。结合中国的实际，可以看到，中国正处于社会转型时期，社会转型所带来的新旧体制的交替、社会结构的急剧分化重组及价值观和生活方式等方面的巨大变化，使社会生活呈现出纷繁复杂的景象，反映在人们的精神生活领域则是人的生存维度的失衡。确切来说就是，人的生存意义维度被遮蔽或没有得到充分的彰显。这种生存状态，把它称之为一种“平面化”的生存。　　平面化生存从个体角度来说，表现在个体意义感的失落。社会主义市场经济的发展，把人从“人的依赖性”中解放出来，使其具有了“以物的依赖性为基础的独立性”，个体主体性得到了充分的张扬。但任何事物都具有两面性，市场经济在褒扬人的个体主体性的同时，又造成了个体与群体的分离，而群体恰恰是过去给予个体以安全感、确定感和相与感的纽带。个体从其所属的群体中游离出去，像一个陌生人被抛入一个漫无边际和危险的世界一样。寻找确定性，但却堕入极度的混乱;寻求家园，却又无家可归;寻求安定，又不得不到处漂泊。这种稳定性、确定性和可靠性的丧失，使个体难以在社会中找到自我的定位，难以找寻到自身生存意义的归宿与依托。　　平面化生存从社会角度来看，表现在社会意义系统的无序。这种无序通过社会主导意义系统的缺位、子意义系统的错位和边缘意义系统的越位表现出来。任何一个社会都有意义系统，它在不同的领域有不同的表现。但在诸多的意义系统中，总要有一个主导的意义系统，它对于边缘意义系统具有统摄和抑制的作用。一旦主导意义系统缺位，整个社会的意义系统就会表现出某种程度上的无序和混乱状态。就中国而言，社会转型期的特定状况及不完善的市场经济的弊端，冲击了原有主导意义系统，使其逐渐失去了吸引力和约束力，而新的主导意义系统又未能适时地建立起来。因此，出现了主导意义系统的空场和缺位。社会由于失去了主导意义系统的维系和支撑，导致了不同领域、不同层次的子意义系统之间的错位。这种错位最突出的表现就是经济子意义系统的错位。经济子意义系统的核心价值追求跨过边界强有力地渗透到政治、文化等领域，在一定程度上，破坏社会的道德风尚，损害物质利益原则本身，增加社会的无序度。也正是由于社会主导意义系统的缺位，一些边缘的意义系统“越俎代庖”。边缘的意义系统是指，不符合社会发展的历史要求，不为社会上大多数人所认同，只能满足少数人的精神需求，只对少数人来说才具有意义的意义系统。它们在社会主导意义系统缺位的情况下，往往乘机而起，并显示出异常活跃的态势。　　对平面化生存的分析并不是最终目的，必须力图在分析的基础上，探讨和解决走出平面化生存的途径和道路。从平面化生存走向立体化生存是一个漫长的历史过程，任何措施和方法都必须根据中国社会的具体实践来制定，本文试图从基本原则和基本途径两个方面提出一点建设性的意见。　　从基本原则上说，一要坚持“以人为本”。从生存论的角度上说，“以人为本”就是要以肯定和满足人实现自我价值和意义的需要为本。意义的需求是人之为人的根本。二要坚定共产主义理想。共产主义理想既是一种社会形态，又是一种人生境界。它实现了人和自然、人和社会、人和自身的和谐统一，是人类最理想的和谐社会。同时它也体现了人生存意义的最高境界。只有在这样的社会里，人才能够得到自由而全面的发展，才能够充分地实现自身存在的价值与意义，也只有在这样的社会里，人才能够真正实现立体化的生存。　　作为遵循一定原则的、自觉的行为选择，立体化生存的建构还应该有适合自己的基本途径。第一，构建和谐社会是实现立体化生存的社会条件。和谐社会本身是人与自然、人与社会、人与自身的和谐统一，而这恰恰是立体化生存的状态。第二，社会结构的调整是实现立体化生存的物质基础。人是社会的人，生活在社会之中也就是生活在一定的社会结构之中。合理的社会结构是人实现自身存在的价值与意义的客观物质基础。第三，社会主导意义系统的确立是实现立体化生存的精神支撑。任何一个社会的发展都需要有之相适应的主导意义系统，使之能统摄民族精神并成为全体社会成员的精神支柱。它似一条精神的纽带，引领人们朝着美好的未来奋进。第四，人文教育的加强是实现立体化生存的机制保障。人文教育关注的是人性的养成和人格的塑造，注重提升人的精神境界，使人理解人生的目的和意义。在中国目前情况下，科学教育占据着主导地位，人文教育在一定程度上被忽视，这既不利于人的自由全面发展，也不利于人的自我价值和意义的实现。因此，加强人文教育是中国社会发展的必然要求，也是使人从平面化生存走向立体化生存在机制上的重要保障。第五，人格的完善是实现立体化生存的主体条件。从平面化生存走向立体化生存是一个漫长的历史过程，既需要一定的社会条件，还需要个人的完善人格作为内在条件。一个完善的人格主体应该是具有追问生存意义的自觉意识，具有高度社会责任感和高尚的精神境界的完整统一的主体。