从字面解释，宗教是对一切神圣事物的感受，是对超自然的力量或被当成是造物主和宇宙主宰力量的信仰或尊敬。然而，现实生活证明关于宗教的每一个定义在一定程度上都是任意的。宗敦在不同历史时期、不同地区有着截然不同的表现形式以及社会作用。随着人类文明的进步以及现代科学的发展，步入现代社会的宗教逐渐走向“世俗化”。但是，世俗化不是“上帝观”的消失，而是“上帝观”的转化。在21世纪的今天，宗教已经逐渐蜕去神秘的外衣，成为社会文化价值观的重要组成部分。 美国宗教的发展历程生动记录了西方宗教这一世俗化转变过程。美国是宗教教派晟多的国家之一，同时也是宗教信仰最虔诚的西方民主国家之一。纵观美国宗教的整个发展过程，多元化贯穿其中。在多元化不断推进的过程中，美国人宗教的热情不仅没有被削弱，反而得到了加强——今天美国人的宗教热情甚至超过了英国、法国、意大利等传统的欧洲基督教国家。宗教的多元化归根到底是社会多元化的直接反映，美国宗教多元化格局的形成及发展与美利坚民族多元文化的形成及发展有着密切的联系，同样经历了一条艰难探索的道路。本文共五章，以美国宗教由新教一统下的多元，到“犹太—基督”传统下的多元，再到突破主流宗教界限与非主流宗教界限的多元这一发展过程为线索，从宗教的视角来剖析美国多元文化形成的历史根源及现实意义。 第一章主要论述北美殖民地时期的宗教格局以及新教确立其主流文化地位的过程和原因。从殖民地时期开始，来自欧洲不同地区的移民把不同宗教信仰移植到北美大陆，使美国宗教呈现出多样性。早期移民主要来自英国，而且大部分是新教徒，因此新教在殖民地时期乃至美国建国后相当长的一段时期内处于主流文化地位，不仅在宗教领域有着很高的权威，还在政治、经济、教育等社会生活的各个领域发挥着主导性的影响力。 第二、第三章把天主教和犹太教这两个宗教派别作为研究对象，以个案研究的方式论述非主流宗教如何在美国社会发展壮大，并向主流宗教发起挑战。19世纪中叶，美国迎来了建国后的第一次移民大潮，移民在来源上和宗教信仰上都发生了较大的变化，其中最显著的就是信奉天主教、犹太教等宗教信仰的移民大量增加。这些移民在适应美国生活的过程中，保留了传统的宗教信仰，并使之产生出新的活力。随着天主教、犹太教移民的经济实力和社会影响力的上升，这两个宗教派别日益发展壮大，从而对新教一统主流文化的优势地位发起了强有力的挑战。 第四章主要论述处于主流文化地位的新教如何应对一个日趋多元化的社会以及日益强大起来的竞争对手。面对天主教、犹太教的挑战，长期占据主流文化地位的新教不得不开始思考回应的方式。在这过程中，新教内部的保守派和自由派分歧明显，保守派选择传统的“排外”措施;自由派则主张实现跨信仰的“联合”，允许不同教派和谐共处。当保守派的“排外”措施最终抵挡不住日益强大的天主教会和犹太教会所带来的挑战时，自由派所倡导的“联合”成为了现实。新教、天主教和犹太教在“犹太一基督”传统的基础上进行联合，形成美国主流宗教“三位一体”的格局。 第五章既是对美国当前多元化发展趋势的剖析，也是对美国宗教多元化进程的思考。新教、天主教和犹太教的联合并不是美国宗教多元化的终点，而是一个新的起点，成功融入主流文化的天主教和犹太教为其他宗教提供了范例。20世纪非欧移民的大量涌入以及创新思想的兴起进一步推动了美国宗教格局的多元化，使主流宗教与非主流宗教之间的界限日益淡化。从新教一统下的宗教多元，到“犹太一基督”传统下的多元，再到突破主流宗教界限与非主流宗教界限的多元，越来越多的新宗教元素充实着美国宗教大家庭，丰富着美利坚民族文化的内核。美国宗教多元化是现实要求，也是体制创新，更是历史的必然选择。概而言之，民族多源化是美国宗教多元化的内在要求;体制民主化是美国宗教多元化的制度保障;宗教世俗化是美国宗教多元化的直接动力。