科学技术的进步推动了西方现代化进程,美国资本主义发展引发生态危机,使得美国政府及公众环保意识觉醒,这是土地共同体思想产生的社会政治背景;动物解放论、权力论到生物中心主义等思想相继发展,利奥波德对浪漫和理性主义两种生态保护思想的吸收,以及生态学理论的成熟,使其逐渐形成了自己的生态自然观,为土地共同体思想产生奠定了科学基础;海德格尔的大地哲学和怀特海的有机哲学为其反思人与大地的关系提供了重要启示和崭新的视角,为土地共同体思想产生提供了关键的哲学理论来源。利奥波德以其敏锐和前瞻性的目光发现生态危机的症结在于人与土地之间道德伦理关系的失范,于是他尝试从生态整体主义的高度来重新审视人和土地之间的关系,提出了土地共同体思想。他颠覆了以经济利益为基础的人地关系,重新定义土地的概念,扩展土地道德主体的范围,认为土地并非单指土壤,而是包含大气、水、山川、动植物以及人等各部分组成的共同体,推翻了人作为主宰者的地位,将其定义为共同体中平等的一员,同时赋予其他共同体成员生存的权利和价值。此外,利奥波德借鉴了“食物链”“生物区系”等生态术语铸造了“土地金字塔”这一结构模型,倡导人类应培养生态良知,主动履行生态义务,保护土地健康,走向有利于实现和谐、稳定和美丽的土地共同体的善。土地共同体思想体现出一种较为显著生态整体主义特征形态,它将土地共同体这一生态系统的整体利益作为最高尺度,强调土地共同体是一个相互联系的生态有机整体,这超越了以人类个体利益和发展为尺度的人类中心主义,颠覆了以还原论为基础的传统机械自然观,对西方文明提出了新挑战,因此也遭受了许多的争议和批判,焦点主要集中在理论困境“自然主义谬误”、现实困境“生态法西斯主义”、发展困境“神秘主义”三个方面,对此以克里考特为代表的哲学家也从不同的路径为其进行了辩护。土地共同体思想是20世纪具有重大影响力并且超越时代的环保先声,我们可以从拓展人与土地关系的新视域、构建土地生态道德的新规范、推动土地生态保护意识觉醒这三个层面对其价值进行再追问。此外,它与中国传统哲学思想中天人合一、和谐共生的自然观不谋而合、相互呼应,土地共同体思想与中国生态文明建设能够跨时空产生共鸣,二者具有内在契合性以及目标的一致性,所以我们可以借鉴土地共同体思想,站在整体主义的高度用发展和长远的眼光去解决生态文明建设中的问题,与全球其他国家一起共同开创人类命运共同体更加美好的未来。