记忆在思想史的发展过程中并不是一个陌生的话题，心理学、社会学、人类学、历史学等都曾从不同的视角下给予不同分析。在历史研究领域，有关记忆的可靠性问题曾受到来自专业的、权威的历史学家的质疑，然而近些年来有关记忆的问题随着当代西方历史哲学对主体行为认识的提高而重新得到重视。
　　 哲学视角下的记忆，从古希腊到中世纪到近代直至后现代一直被普遍探讨，由此可见“记忆”并不是一个现成的既定的抽象概念。何为历史记忆应当从历时和共时，纵横两个角度来考察。当记忆作为名词时，人们更多的是从历史的、历时的角度来考察哲学史中建构的,记忆，历史记忆是发展的、历史的话题，所以我们无法对其做以总体性概括性的概念定义，只能将记忆放进历史中予以考察。当记忆作为动词时，为了考察历史是如何记忆，记忆发生的过程，应当把记忆放在当下的文化视野中，从共时性的角度来看记忆的社会潜能，在记忆的传承中，当前的叙述话语、媒介、符号、情境是如何发挥作用并交互影响的。
　　 历史记忆是人之为人的存在方式，是事实与欲望的藕合，历史记忆不仅仅是个人的，同样也是集体建构的。在历史化的过程中，由于记忆本身的特征以及种种外在内在因素的作用，固有的历史秩序和原有的阐释机制被打破，历史出现断裂，然而断裂与遗忘并不仅是记忆的反义词，必要的遗忘是对过去的尊重，是为了使人们更有信心面对当下和以后的生活。
　　 我们强调记忆的重要性，并不是要说明记忆是唯一的历史，记忆是过去的真实再现，记忆就等同于曾经发生的事，而是企图把记忆从被遮蔽的角落里重新拉回历史的前台。记忆的确不是也永远不可能是理解历史的唯一方式，但却是一种切实有效直观的方式，不可小觑的方式。在多变的情况下，人们更需要的是一个灵活的对自我的认知，在与当下处境的关联中，更新记忆，使得最终能够形成流动的自我统一性。