关于神迹的问题，是历史上众多神学家、哲学家争论已久的问题。有为神迹辩护的，诸如奥古斯丁、托马斯·阿奎那、帕斯卡、巴特勒等，他们都诉诸神迹来为上帝的存在作证明。同时，也有一些哲学家对传统的神迹观提出了理性质疑，诸如霍布斯、斯宾诺莎、休谟、莱布尼茨等。本文主要探讨了斯宾诺莎的神迹理论，依次考察了斯宾诺莎神迹理论的历史背景、理论渊源，其中包括17世纪荷兰的经济背景、文化背景和宗教背景，关于其理论渊源主要考察了中世纪犹太神学家迈蒙尼德的宗教思想，以及近代拉佩雷尔的宗教思想。然后在第二部分主要阐述了斯宾诺莎神迹理论的基本思路，从四个方面来具体分析斯宾诺莎的神迹理论作出的论证，从根本上来说，斯宾诺莎从实证主义理性出发，认为自然有确定不移的秩序，不能违背自然的法则。斯宾诺莎不承认有超自然的现象的存在，我们称之为神迹的事件，仅仅是因为我们不了解这个现象，一旦我们了解了这个事件，就能用自然原因来解释它，这也就成为自然事件而非超自然事件。神迹不能使我们获得关于上帝的知识，神迹寄生于人们的无知。上帝也不会作出打破永恒的自然规律的事情，上帝的命令、意志就是自然本身。对于圣经上记载的神迹，我们不能按照字面的意思一字一句的进行解读，而应该从圣经的文学和历史学批判的角度来理解。接下来在第三部分阐述了其理论对近现代哲学家的影响，以及近现代学者对其作出的评价和研究，主要包括休谟、施莱尔马赫以及施特劳斯和格雷姆亨特等。在最后一部分集中论述在当今现代研究这位17世纪哲学家神迹理论的意义与价值，以及斯宾诺莎神迹理论存在的不彻底性。神迹作为启示宗教的基础，对于宗教的传播具有不可忽视的重要作用。而对于神迹的否定，在历史上的神学家哲学家比比皆是，斯宾诺莎并不是史上第一人，但是，斯宾诺莎的神迹理论在历史上产生了重大的影响，由此产生的来自各界的批评、指责以及称赞，可谓是经久不息。斯宾诺莎的神迹理论，在其整个宗教批判理论中，占有非常重要的核心地位。针对如何看待神迹这种宗教现象，作者认为斯宾诺莎从理性的角度审视神迹的问题，将其作为一个哲学问题来研究，其分析的深刻性是显而易见的。以知识启蒙民众，把民众从迷信的泥潭中解放出来，这种以理性启蒙民众的思想，在当今社会仍然有不可估量的理论价值，由此撰写本文，希望能为当今社会宗教的传播以及宗教领域存在的一些迷信现象，提供一个理性的思考。从而当我们在面对错综复杂的宗教现象时，能够善于用哲学的眼光就分析看待，查找事物最终的原因。