“现代性”问题依然是理论界的关注点和时代的聚焦点。以“主体性”和“理性”为核心的现代性，曾对西方乃至整个现代社会的发展和进步产生了巨大的推动作用，但发展至今已呈现“理性”的片面性、单一性、绝对性危机和主体的抽象性、孤立性、虚妄性危机。马克思现代性思想正是在这一语境中展开和形成的。其中，马克思现代性思想的历史形成是研究和理解马克思现代性思想的关键。学者们从不同角度围绕马克思现代性思想有无、渊源、视野、维度，价值和意义等对其进行探讨。本文从马克思现代性思想的逻辑起点切入，以马克思的现代性批判范式转换作为研究的视角，梳理了马克思现代性思想产生、发展、成型的历史过程，勾勒出马克思现代性思想形成的逻辑线索：①“理性”现代性—基础→②启蒙现代性—导向→③人本学现代性—转向→④新旧现代性范式—转换→⑤马克思现代性思想—形成→⑥马克思现代性思想完善—成熟→⑦马克思现代性思想进一步发展。 马克思现代性思想是以资本为原则、以资本为本质，反映现代社会的特质和精神原则的现代性理论。它扬弃和超越了以“理性主体原则”为基础的“旧现代性”，重建以“资本”为范畴的新现代性，实现了从“理性现代性”到“资本现代性”的范式转换，“异化劳动”是马克思现代性批判范式转换的枢纽。马克思是对“现代性”之根本状况—作为人类活动的历史形式和异化形式的资本主义生产方式的批判基础上建构了马克思现代性思想。马克思现代性思想与其他现代性思想有着质的不同：如跟旧现代性在“关于现代性的根基、理论视阈、思维方式、价值目标”等方面存在差异；与韦伯经典的现代性在“现代性建构的根本方法和转变的机制”等方面也有着明显的区别；还与后现代主义在“现代性的焦点、视角、批判力度和社会的建构方式”等方面存在不同。本文通过把马克思现代性思想与其他现代性思想进行对比，彰显出了马克思现代性思想的独特特征：如资本性、异化劳动、全球化和流动性。 现代性是现代社会的重要标志，也是现代人的生存境遇和价值追求。今天依然处于马克思现代性的总体视阈，资本原则仍然是当今社会最基本的原则．马克思现代性思想的理论贡献在于对现代性社会之生成进行了历史诠释、对现代性社会内在矛盾之症结进行了辩证分析和批判、对现代性社会未来之走向进行了综合探索。马克思指出共产主义的实现意味着现代性之终结，共产主义是人的自由而全面发展的人类史的开端。在当前的语境下，马克思现代性思想为分析现代性困境，保持“发展资本”和“限制资本”之间的张力，促进人的自由而全面发展的当代文明样式提供了启示；对当下落实“以人为本”的科学发展观，建设和谐社会、建构有中国特色现代性发展道路，无疑具有重要的理论和现实指导意义。