从一定意义上讲，研究器物本身，真正研究的是人本身，人在某一时代的特定思想和精神状况，它所物化的载体就会相应呈现出怎样的形状和品格。可以说，每个时代都有每个时代的思想，而这些思想在其各自的时代又有着不同的形状，思想的形状是抽象的，不好研究，难以把握，但物是具体的，物所呈现的形状是看得见的，可以把握的。所以，通过具体的实物去研究思想的美学意义，就在于通过把握一个事物去无限度的靠近那种思想，对其把握的越精致和到位，距离所要呼之欲出的思想就越近，自然那种思想的形状就越突出和鲜明，这也正是物象美学的意义之所在。而此篇文章对于汉代玉的研究，也正是出于这样的想法和考虑，期冀通过对汉代用玉的细致考据，来进一步了解汉代玉文化的精妙和独到之处。
　　由于玉石本身的美丽和难得，也由于玉文化所绽放的独特光芒，使得很多人都纷纷愿意投入到对它的研究中来。查阅此前的研究数据发现，对玉文化的研究主要涉及到了三个领域，分别是文学领域、考古学领域和美学领域，且每个领域都有各自不同的侧重点。其中文学领域对玉文化的研究主要集中在古诗词方面，多数是从诗词用玉角度进行论述。考古学领域对汉玉文化的研究也颇多，但主要是从玉的物理特性、年代考论和市场价值等方面做出评判。美学领域对玉文化的研究很多都是仅仅局限于玉石的审美价值问题。并且从大部分著作和论文的研究状况来看，单纯针对汉代用玉的研究并不多，且主要集中在某一个层面去分析，如江富建的《南阳汉代玉文化的内涵与地位》，主要研究南阳汉代在玉石开采、玉雕加工、琢玉技艺和玉器应用等方面的内容;韦静雯的《汉代祭祀活动中玉器设计与物质文化研究》，是从设计伦理学的角度来观察汉代的祭祀用玉;还有王京传、刘以慧的《从<说文解字>玉部看汉代对玉的认识》，主要就汉代玉德和玉符的关系方面来看汉代用玉思想的不同。
　　因此，鉴于以上对玉文化的研究大多是基于某一个领域，如从语言文字学对其进行分析讨论，或从考古方面对玉器进行鉴定研究，或是从文学诗词方面探究其价值所在，而从几个领域相结合去研究的很少，且大部分是将研究背景放在中国五千年文明的大场景中，将研究范围限定在某一个时期的也很少，所以本论文决定将研究范围限定在两汉时期，主要研究汉代的用玉文化。当然，由于文化的连续性和玉器的传承性，不可能将其断代的如此清楚，所以其中也势必会有前后朝代的记载以作补充，但汉玉是本篇论文研究的重心所在。
　　首先，从汉代玉文化的继承与创新关系来讲，汉人有一种自觉的观念文化传承意识，呈现出汉文化宏大的气象，在玉文化方面更加走向世俗生活，更加注重装饰用玉文化和造型艺术文化，写实性和艺术性更为突出。可以说汉代玉文化是一个刚刚走出远古，既有依恋与回想，更需要激情与造作的年代。相对于后来魏晋时期审美的全面自觉是一个恰当而充分的过渡。其次，汉玉文化也是儒家礼乐教化的一个缩影和影射，自然物质本身的功能和作用是微弱的，但是它却可以慢慢演化而成很多的艺术形式和存在状态，相应的审美因素和文化因素就会向多个方面展开和辐射。再次，汉代的墓葬给世人呈现出一种超越形体死亡的审美理想。汉代食玉之风盛行，玉可以使人长生不老，羽化登仙，已然成为道家和道教的珍爱之物，成为他们得道成仙的一种物质和文化的载体。汉代道教的这种神仙信仰，是人的生命关切的理想表现形式。汉代人这种对身体的审美实践的探索，是对人自身存在的思考，是人对自身生命的理想化传达。
　　本文试图从美学的角度，对汉代玉文化的继承性和独特性，以及汉代玉文化的横向展开和精神升华，做一深入的探讨和梳理。主要包含三个方面的阐释:一是《说文解字》中“玉部”字本身的意义;二是古代文献中关于汉代用玉情况的记载;三是美学视野下对汉代玉文化的形而上层面的思考。整体运用的是历史与逻辑相结合的方法，在具体的讨论中，历史文献部分将主要采取资料整理，依据其用途的不同将其进行分类陈述;美学部分则主要采用分析与综合的方法，分析玉与个体存在的关系、玉的政治化和等级化以及玉在精神和伦理层面的意义和价值，最终落实于汉代玉文化对身体的思考和对生命的审美关怀，阐释了一种特有的时代背景下所孕育的独特而璀璨的汉代玉文化。