岳飞是我国南宋时期的著名爱国将领,他“尽忠报国”的忠义神勇形象也早己在民间家喻户晓。在南宋时,人们就曾将岳武穆王当作太学的土地神与城隍神奉祀。而在南宋之后的历代王朝也都对岳武穆王尊崇有加,不断地给予加封、赐封,这些都为其后来成为民间信仰创造了条件。万历四十三年（1615年）,明神宗敕封岳武穆王为“三界靖魔大帝保劫昌运岳武王”,成为了守护国家的正祀之神,这也标志岳武穆王神格体系建构的最终完成。明清时期,岳武穆王信仰随着汉人移民而传入台湾。经过漫长岁月的发展与演变,形成了既有大陆信仰传承又具有台湾本土特色的民间信仰,这也对后来台湾民间信仰体系的建构产生了一定影响。时至今日,台湾的大小岳庙约有四十余座,时间跨度最长达到三百多年。每年农历二月十五日的岳武穆王诞辰,台湾的岳庙都会举行盛大的纪念活动,这已成为当地一道颇具特色的民俗景观。本文综合了历史文献与田野调查,详细考证了岳武穆王信仰传入台湾的时间、路线、方式,将台湾的岳庙分为鸾堂、武庙、庄庙三种类型加以论述。我希望这样的写作方式能够达到以点带面的效果,不仅论述了岳武穆王信仰在台湾的发展与变迁,也突出了台湾岳庙的特质与内涵,更为将来学术研究起到一个抛砖引玉的作用。本文共分为七章。第一章绪论,主要论述本文的写作缘起以及文献的收集与整理情况,同时回顾近年来大陆与台湾学者在岳武穆王研究中取得的丰硕成果。在我看来,写作本文的最大意义莫过于通过论述岳武穆王信仰,既能填补台湾民间信仰研究领域的某些空白,又锻炼了我的写作能力与技巧,更积累了丰富的研究经验,同时也知道了自已在学术领域中有哪些需要改进的地方。第二章概述岳武穆王信仰在历史中的形成、发展与传播,重点论述岳武穆王信仰在明郑时期的发展情况;并列举史实说明岳武穆王信仰传入台湾并非偶然,既与明末清初的汉人移民息息相关,又与明郑当局同清朝的对峙关系紧密相联。第三章在对台湾现有岳庙进行田野调查的基础之上,笔者按照岳庙的不同性质进行分类。而田野调查的最大收获是纠正了很多前人没有能够发现的历史文献错误。笔者在论述岳武穆王信仰在台湾的发展与变迁时,通过列举相关史料,指出正是由于清朝统治时期对岳武穆王信仰的压制,使民间不敢公开崇祀岳武穆王。再加上日本殖民统治时期推行的所谓“皇民化”运动中,以破除封建迷信为由对岳庙进行的破坏,这些都是造成现如今台湾岳庙较少的原因。第四章论述了台湾鸾堂中的岳武穆王信仰以及善书《治世金针》、《敦伦经》的思想内涵与社会教化作用。鸾堂主要是依靠神明持笔来阐述儒家伦理道德,并以劝化世人、挽救人心、导正社会风气为主要目的活动场所,后来逐渐发展成为台湾独具特色的民间信仰。在鸾堂中,对“恩主公”的崇拜也是其有别于其它信仰的显著特色。而“恩主公”就是“救世主”的意思,岳武穆王也被称作“岳恩主”。现今在台湾以岳武穆王为主神的鸾堂只有宜兰碧霞宫这一座。至于其它地方,如台北行天宫虽然也供奉岳武穆王,但却并不是以岳武穆王为主神的鸾堂。第五章论述了台湾武庙中的岳武穆王信仰。武庙是历代护国安邦名将的奉安之所。明朝时,武庙里就曾将岳武穆王与关圣帝君一并祭祀,称“关岳合祀”。到了清代,由于统治集团推行“以关代岳”,因而在武庙里就只能奉祀关圣帝君了。民国三年（1914年）,北洋政府恢复“关岳合祀”,岳武穆王塑像也重新回到武庙。在台湾,武庙的祭典仪式也遵循历代典制,其建筑样式也明显带有北方宫殿的韵味,这也体现了岳武穆王与台湾其它神明的不同之处。本章将重点围绕新竹武圣庙、南投日月潭文武庙这两座武庙进行论述。第六章论述了台湾庄庙中的岳武穆王信仰。在台湾早期,庄庙里一般只供奉单一的神明,后来各村之间交流日益增多,庄庙里才出现了诸多神明合祀的现象,这也体现了台湾民间信仰里诸神合流、兼容并蓄的发展特点。需要指出的是,虽然庄庙里供奉的神明各不相同,但绝大多数都是汉人移民从家乡带来的。换而言之,大部分台湾神明都是大陆神明的分灵,而岳武穆王信仰也更是如此。由于台湾南部是汉人移民最早的登陆点和聚居地,因而台湾最古老的几座岳庙也集中在了这片区域。如位于现在台南市后壁区嘉苳里的旌忠庙就有三百四十多年的历史,且因其还有众多的分灵庙,故有“台湾岳武穆王首庙”之称。本章将重点围绕这几座岳庙加以论述。在本文的结语部分中,笔者认为岳庙是岳武穆王信仰的载体,蕴含了丰富的历史信息。对台湾的岳庙进行全方位的考察和研究,能够补充诸多文献记载中的不足,也有助于我们从整体上把握岳武穆王信仰在台湾各地的社会运作模式。