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[摘要]《孝经》中记“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”一个孝敬父母的人，一定是讲仁义道德，能以和谐的心态和行为处理各方面关系的人。孝道可使自身和谐，家庭和谐，进而达到社会和谐。人人讲孝道，能促进经济发展，“民德归厚”，天下太平。
[关键词]孝道；家庭和谐；社会和谐；民德归厚
[中图分类号]B2 [文献标识码]A [文章编号]1671-8372（2013）01-0041-04
中共中央十八大报告中提出“建设优秀传统文化体系，弘扬中华优秀传统文化”。延续数千年，在中国这片广大土地上家喻户晓、人人执行、家家遵循的孝文化，是中华传统文化有别于西方文化的特色，是体现优秀传统文化的重要内容。
仁爱和善、文明礼貌，睦邻友好、谋求和平、心向和谐是中华民族文化的重要特色。在建设有中国特色社会主义的今天，党号召全国人民“加强社会主义核心价值体系建设”，“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善。”这些做法，都是要出现一个和谐的机制，达到一个和谐的境界。和谐是大局，和谐是方向，和谐带来幸福，和谐促进经济发展、社会进步。我们中华民族是世界四大文明古国之一，是四大文明古国中唯一没有被外人灭亡过的国家，是国家统一、民族团结的泱泱大国，这一切一切，都源自和谐，体现和谐。但人们深究细思，社会和谐的基石却源于孝道。
孝道是中华传统文化的重要内容。它起源于人类社会的早期，兴盛于三千年前的西周。自春秋末年的孔子、曾子对其作过系统的理论上的阐述后，由一般的“孝行”发展为“孝道”，遂成为中国儒家伦理的重要内容，在中国几千年的历史上发生过重大的影响。时至今日，对于建立和谐社会与维护世界和平仍有其现代价值。
一、代代相传，充满情和爱
传为孔子指导，曾子作的《孝经》中记孔子曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”（《孝经·三才章》）就是说孝道在中国传统的伦理道德中，天经地义，人人应该也必须奉行。古人认为这一伦理观念绝对正确，毋庸置疑。
孔子、曾子为什么把这一思想推崇如此之高呢？可从下面三点说起：
（一）从社会伦理回报的角度来看
千万年来人类社会从低级向高级不断发展。劳动创造了世界和人的本身，思维使人类越来越聪明，合群劳动使人们在战胜自然中不断取得胜利。作为社会主体的人，一代生一代，一代教一代，一代传一代，人类才不断战胜自然，发展前进。后人对前人的尊重，是对社会文化成果的尊重，是对自己生存条件不断改善、提高这一事实的尊重。前人开路后人走，前人栽树后人乘凉，社会上的一切文化成果都是前人创造遗留下来的。没有前人一代代的努力，社会就会停滞不前，今人还处于蒙昧状态。仅只笼统地说对待那些披棘斩荆为后人铺路的前人来说，后人就应尊敬、爱护与奉养。这些前人如果正是自己的父母，他们更直接地为子女的生存发展铺好道路，那不更应该尊敬、爱戴与奉养吗？
（二）从家庭伦理的亲情来看
父母生儿育女，绝对不等同于一般生物的繁殖后代，其最大特点是亲情和爱。人与动物最大的不同是有思维。思维使人有了灵性，此灵性即指人的性、情。情产生爱。天下的爱有多种：大到对国家、民族的爱，小到对异性的爱。还有对亲朋的友爱，对世人的关爱，对事业的钟爱等等。但是在一切爱中，最重要的是父母对子女的亲子之爱。子女出生后，父母在对子女抚养、教育到长大成人过程中，无不付出无怨无悔的劳动、最大的代价，对子女灌输以深厚、持久的爱。“可怜天下父母心”。为了子女，父母可以忍受各种艰苦，爱护子女胜过爱护自己，保护子女胜过保护自己。子女在父母的爱河中成长，父母对子女的爱表现在各个方面，自然应该换取子女对父母的爱。从思想、情感上的爱，到行动上的爱。表现为子女对父母的尊敬、爱戴与奉养。这便是子女对父母的孝。
（三）从生态伦理发展观上来看
地球上自从有了生物之后，由低级向高级，由植物到动物。发展中分门别类，各自独立生存。以动物来说，他们生育后代以后，又不停地设法教育后代生存的手段。如鸟学飞、兽学走。小鸟逐渐变作成鸟，小兽变作成兽。他们的后代，有的成长后，也回过头来奉养自己的前辈。如乌鸦反哺、小乌鱼喂瞎了眼的老乌鱼等。这是动物的本能，但此本能却是维系他们生存、发展的一种手段。这正好体现出社会上的生态伦理观。尽管这些动物不像人一样在社会上生活，但这些行为却体现出他们自身发展的规律，子女孝敬父母，自然也符合生物界生存和发展的规律。难怪有人说一个人如果不孝敬父母，禽兽不如，他还达不到一般动物的水平。
二、奠定基石。不断向外扩展
家庭是社会最基本的单位，孝道是人与人之间伦理关系最起码、最重要的规范。人际关系协调就能使社会和谐，因此孝道在社会和谐中起着极其重要的作用。这可从几个方面来理解：
（一）孝道源于自身和谐
“和”是孔子思想的核心。不论是自然界，还是社会上，相互和谐，便可稳定、安乐、发展、向前。曾子总结孔子的主要思想是“忠恕”，就是和谐的具体体现。忠是尽力做好自己的工作，恕是搞好周围的人际关系。把各种事情做好了，把各种关系处好了，社会便可安宁，生产就能发展，人们共享安乐。一个人要使社会稳定，首先自己要稳定，曾子所说的自身稳定，正是建筑在孝的基础上。自身稳定有两个方面：一是身体上，一是思想上。其一，身体上，曾子认为“身体发肤，受之父母”，因而“不敢毁伤”（《孝经·开宗明义章》），“身者，亲之遗体也。行亲之遗体，敢不敬乎？”因此“孝子不登高，不履危，卑亦弗凭。”孝子不要登上高的地方，不要走危险的地方，深的地方也不要靠近。要保护好自己的身体，不使自己的身体受到损伤。“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣，不亏其体，可谓全矣。”父母完整地生下儿女，儿女要把自己的身体，不受伤害地完整地归还父母，正是孝。其二，思想上，“孝子恶言死焉，流言止焉，美言兴焉。”孝子要远离坏话，不说没根据的话，多说有益的话。一个孝子还要“不苟笑，不苟訾，隐不命，临不指。”不随便说笑，不随便指责别人，不答应给人家做不光明正大的事，不居高临下地指指划划。如果这样，就可以“恶言不出于口，愤言不及于己”，那种想说你坏话的人开不了口，气愤不满的话涉及不到自己。尤其强调“不兴险行以徼幸”（《大戴礼记·曾子本孝》），不做那种危险的事来寻求不该得来的幸福。 当然这种身体保全与精神保全不是绝对的。例如需要为国捐躯时，就不应考虑“全而归之”。在社会生活中为坚持自己的正确观点，反击错误观点时，可以激烈争辩，顾不得什么方式等等。但从总的看来，曾子希望一个孝子保全身体、搞好人际关系的主张，对于社会安定还是有积极意义的。
（二）孝道可使家庭和睦
中国有句古语“家和万事兴”。“家和”主要表现为“父慈、子孝、兄友、弟恭”。父母从来对子女慈爱，这是天性，兄弟之“悌”建立在孝的基础上，因此“家和”的主要内容、主导方面是子女对父母的孝。《礼记》中记：“父子笃，兄弟睦。夫妇和，家之肥也。”（《礼记·礼运》）曾子在说到孝的三层含义时，认为最起码的是赡养父母。高一层是不要以自己的行为给父母造成精神上的伤害，最高要求是继承父母的遗志，做出大事业，使父母受到世人的尊敬（《礼记·祭以》）。孟子说不孝的表现有五种：第一，因为懒惰不劳动，不能养活父母。第二，经常赌博、酗酒，不养活父母。第三，贪财好利，听信妻子的谗言，不孝敬父母。第四，整日迷恋歌舞声色，不孝敬父母。第五，经常与别人打架斗殴，惹祸招灾，使父母受到危险和威胁（《论语·离娄下》）。上述正面与反面对孝的论述，都在于使家庭稳定、和谐。孔子教育弟子时，多次说到孝，如孟懿子问孝，子曰：“无违”（《论语·为政》），不要违背父母的意志。“事父母，能竭其力”（《论语·学而》），尽最大努力为父母做事。“父母唯其疾之忧”，经常关心父母的健康。还说过家中养着父母，也养着狗马，如果对父母不尊敬，和对待狗马有什么不同呢（《论语·为政》）？孝行最好的孔门弟子曾子孝敬父母有几个方面：其一，奉养父母。曾子奉养父母，经常有酒肉。吃完以后，问问还有吗？一定说还有（《孟子·离娄上》）。还要关心天气寒温，在饮食上、穿戴上对父母时时关心（《新语》）。其二，尊敬父母。父母喜欢的动物，不敢随意杀；父母放置的东西，不敢随便去掉（《吕氏春秋·孝行览》）。其三，取悦父母，赡养父母。养其心，即不违背他们的意志。让父母经常听到好听的，住到安稳处，使父母时时心情愉快（《礼记·内则》）。其四，思念父母。子女在外，时时思念父母。父母离世以后，更应不断地思念（《韩诗外传》卷7）。上述对父母的孝敬，显然有两方面，一是物质上的满足，二是精神上的愉悦。《吕氏春秋·孝行览》中对这两方面说得更详细，“养有五道：修宫室，安床第，洁饮食，养体之道也；树五色，施五彩，列文章，养目之道也；正六律，和五声，杂八音，养耳之道也；熟五谷，烹六畜，和煎调，养口之道也。”不论是物质的，还是精神的，一个人孝亲的各种内容都体现家庭和谐。做子女的孝敬父母，自然会尊敬兄长、爱护幼弟，做到兄友弟恭。例如晋时的王祥，继母对他不好，他仍然孝敬不违。继母生病要吃鲜鱼，时值三九严寒，王祥破冰求鱼，给继母食用。王祥的种种行为，教育了幼弟王览。王览对兄长尊敬、呵护，其故事也传为历史佳话。
（三）孝道可使社会和谐
《孝经》开头“夫孝，德之本也，教之所由生也”。把孝当做一切道德的根本，说人们的教化从这里开始产生。孔子说，一个人如果能做到孝和悌的话，这种人不会做出犯上的事，更不会在社会上作乱（《论语·学而》）。就是说做到孝悌的人，能促使社会和谐，决不会成为社会上的不安定因素。接着又说，一个君子应努力做到为人最根本的事，为了这种根本，各种良好的道德因素就会生出来。协调人际关系的重要手段是仁，而孝正是仁的根本。《孝经》中又说，那种不爱自己父母而爱别人的人，称作悖德；不敬自己的父母而敬别人的事，叫做悖理。正确的顺德、合理，就是从敬爱自己的父母开始（《孝经·圣治章》）。这又体现出孝为社会和谐的基础。人们常说一个家庭是整个国家、社会中最小的细胞，许多细胞组成人体，许多家庭组成国家。家中和谐了，社会便和谐了。所以“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长”（《孝经·广扬名章》）。“事亲孝”、“事兄悌”，扩大到社会上，就可以忠、顺。在社会上、国家中，人人做到忠、顺，社会就稳定了、和谐了。《孝经》中说天子“爱亲者，不敢恶于人，敬亲者，不敢慢于人。”（《孝经·天子章》）反之，君子成人之美，处理民间的事情十分慎重，能使社会和谐。如前述孟子所说五种“不孝”表现为懒惰、赌博、酗酒、贪财、信谗言、迷恋声色、打架斗殴，都是一些不安定因素。孝亲的人不会那样，这又从另一方面证明孝能促进社会和谐。
孔子、曾子多次阐明通过孝可使社会和谐、稳定的道理。曾子引孔子的话说古代的“五刑”有三千种，“罪莫大于不孝”（《孝经·五刑章》）。最大是三种罪恶，一是不尊重君主，一是诽谤圣人，一是不孝敬父母，这三件事都是“大乱之道”。在过去，每逢年节，室内正中牌位上写着“天地君亲师”。这五项最受人间尊敬者，“君”之下就是“亲”。尊敬他们，说明尊敬权威，尊敬他们，为了祈求社会和谐。孝不但促进社会和谐，曾子还在爱护自然方面做过比较。他说，树木应按时伐，禽兽应按时杀。如果滥伐树木，乱杀禽兽，肆意对自然界进行摧残，违反了人与自然和谐的原则，应该和不孝一样的罪过（《大戴礼记·曾子大孝》）。
（四）孝道可使“民德归厚”
《论语》中记曾子曰：“慎终、追远，民德归厚矣”（《论语·学而》）。是说在孝敬父母上，对他们临终时，更要好好地孝敬。先人死后，应追忆、追念、祭祀。孟懿子向孔子问什么叫孝，孔子回答“无违”后，接着解释“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语·为政》）父母在时，按照一般人之常情，予以事奉，父母死后，依礼安葬，日后对父母按时祭祀。人们认为祭祀似乎是一种迷信举动，其实不然，祭祀是怀念先人的一种仪式，是怀念先人的事功、追忆先人的道德的举动。怀念先人正是要向先人学习，要继承先人的遗志，形成一种文化代代相传，道德代代相传的风气。时人学习先人的好道德、好作风，不就是“民德归厚”了吗？
中国古代孝与德从来联系在一起。汉朝皇帝提倡以孝治国，每个皇帝死后的谥号均加个孝字（如孝文、孝武……），东汉时选拔官吏时，首看孝行，称作“孝廉”。古代孝、德联系最典型的当推远古的氏族首领虞舜了。舜母早死，其继母不贤，父亲瞽叟糊涂，继母生弟象要夺他的财产。继母和弟多次设法害舜。舜得知几次脱险后，对父母依然孝敬不减。此事让尧知道舜在家能孝，在外就能给百姓办好事，遂把执掌天下的大权让给他，把女儿嫁给他。孔子曰“舜其大孝也欤！”他“贵为天子，富有四海”，为什么？因为“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”（《礼记·中庸》）还有一个孔子的弟子闵子骞，其父因鞭打芦衣，知其后母对其虐待，要赶走后母。闵子骞苦苦哀求，父亲饶了后母，全家和睦团圆。孔子深有感慨，曰：“孝哉，闵子骞，人不间于其父母昆弟之言。”（《论语·先进》）别人称赞他对父母兄弟之间说的话并无异议，就是说人们对其因孝造成家庭和睦的事实予以认可。 孔子曰：“上敬老则下益孝，上尊齿则下益悌”（《孔子家语·人言解》）。可知孝是双向的，这也正与孝可提高人们的道德相应。自古以来，孝敬父母的人，其儿孙对其必然孝敬；不孝敬父母的人，其儿孙也对其不孝。因为孝是一种世间伦理道德中最起码的品德，孝敬父母的人，自身做出榜样，自然教育、影响了下一代，把这一好的道德品质传下去，将人民的素质有效地提高。
曾子说过孝“塞乎天地”，“横乎四海”，“施诸后世而无朝夕，放诸四海而皆准”。《孝经》中记孝的美德可以“通于神明，光于四海，无所不通。”是说孝不受时间、空间的限制。在中国古代，人们发现了一个奇怪现象，即春秋战国时的诸子百家，尽管各自阐明自己的学说，及想方设法否定别家的学说，但在对孝的问题上，却惊人地一致。如道家虽主张“弃仁绝义”，但也主张“民复孝慈”（《老子》19章）。墨子把“父慈子孝”建立在“兼爱”的基础上（《墨子·尚贤中》），法家认为“家贫则富之，父苦则乐之”（《韩非子·忠孝》），他们的孝更实际。秦始皇严酷执法，也主张孝，汉代《太平经》中也有“人亦天地之子也。”如果父母“老无所依”，谓之“不孝”（《太平经》卷114）。汉代传到中国的佛教，主张一出家便无家，无父母，后世同样出现目莲僧救母的故事。由此可见，孝是一个人最起码的道德品质。“百善孝为先”，孝为天下道德之先，确实不假。
三、忠孝结合，促进社会发展
我国自古忠孝并提，忠孝结合。孔子明确地说过“孝慈，则忠”（《论语·为政》）。《礼记》记“先王所以治天下者五：贵有德，贵贵、贵老、敬长、慈幼。”除珍贵有德者及珍贵与国王亲近的贵族外，后三者都和孝悌有关。曾子曰：“居处不庄，不孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，不孝也；战阵不勇，非孝也。”（《大戴礼记·曾子大孝》）五种非孝的表现中大都与政治有关，与社会有关。也就是说一个人如果做到孝，就应对君忠心，努力做好自己的工作，作战时勇敢等等，这都是服务于政治，服务于社会的措施。孝为伦理道德的根本，只有在家孝敬父母，才能努力忠于事业、为国尽力。宋代岳母，教育儿子岳飞从军抗敌，并将“精忠报国”四个字刺到岳飞背上。岳飞驰骋疆场、杀敌报国，既是向母亲尽孝，又是遵母命尽忠。晋人陶侃之母，多次教导儿子廉洁奉公，勤于政事。陶侃身体力行，以廉洁、勤政闻名于世，其行为既是孝于亲，又是忠于国。中国有个谚语“不孝的人，不能与之交朋友”。一个人对父母不能尽孝，在社会上对朋友也不会讲信实。历史上清官多孝子，孝子多清官，正体现忠孝结合。当今社会，应首先培养孩子孝敬父母，他才能友爱同学、努力学习。那种养尊处优，不知孝敬父母，从小被捧到天上的孩子，到社会上也不会好好工作，将来对国家的贡献也不会大。
因此可以说孝是做人的基础，是从事社会活动的基础，是从事政治活动的基础。这个基础稳固了，就能更好地服务于社会，对社会稳定、发展起到积极作用。
孝既然是伦理道德的基础，在当今世界经济全球化的世界形势下，也应有其相应的作用。如孝从爱亲推广到仁、爱人，就应很好地贯彻经济伦理思想。即自己从事的经济活动对社会是否有利；同样是高科技，是为广大人民造福呢，还是用高明的手段毒害人民；在企业内部对自己的职工是否有爱心，是否关心自己的职工，是否能用各种形式调动职工的积极性；对自己的经商伙伴是否讲信义，共创条件，力争双赢，而不是自己发财，伙伴遭殃。由孝推行到对别人讲信义。义者，宜也，适宜的干，不适宜的不应干，在经济活动中，应贯彻“君子爱财，取之有道”（《礼记·大学》）的精神，重义轻利，义中取利，就能保证质量第一，信誉第一，做一个从正当渠道发财的高素质商人（中国称儒商）。由孝亲推衍到善待自然，在从事经济活动中应很好地爱护自然，保护生态环境，不要竭泽而渔。现在世界各国（尤其是东南亚一带）家族企业不少，一个企业中的主要成员或重要成员多属于同一个家族、亲属，除工作关系外，还有血缘关系。这更需要传统的孝悌作为润滑剂，使他们之间的关系更加滋润，更加密切，孝悌及亲属之爱在家族企业中起到积极作用。
当今世界，十三亿中国人民，五千万华侨、华人，都对中国的孝道很熟悉，并在认真奉行，教育自己的子女在奉行。孝这一中国伦理道德的重要内容，在中国历史上对稳定和谐起到一定作用，在今天也能起到稳定、和谐的积极作用，对世界和谐、稳定也必定起到积极作用。
[责任编辑 王艳芳]
[关键词]孝道；家庭和谐；社会和谐；民德归厚
[中图分类号]B2 [文献标识码]A [文章编号]1671-8372（2013）01-0041-04
中共中央十八大报告中提出“建设优秀传统文化体系，弘扬中华优秀传统文化”。延续数千年，在中国这片广大土地上家喻户晓、人人执行、家家遵循的孝文化，是中华传统文化有别于西方文化的特色，是体现优秀传统文化的重要内容。
仁爱和善、文明礼貌，睦邻友好、谋求和平、心向和谐是中华民族文化的重要特色。在建设有中国特色社会主义的今天，党号召全国人民“加强社会主义核心价值体系建设”，“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善。”这些做法，都是要出现一个和谐的机制，达到一个和谐的境界。和谐是大局，和谐是方向，和谐带来幸福，和谐促进经济发展、社会进步。我们中华民族是世界四大文明古国之一，是四大文明古国中唯一没有被外人灭亡过的国家，是国家统一、民族团结的泱泱大国，这一切一切，都源自和谐，体现和谐。但人们深究细思，社会和谐的基石却源于孝道。
孝道是中华传统文化的重要内容。它起源于人类社会的早期，兴盛于三千年前的西周。自春秋末年的孔子、曾子对其作过系统的理论上的阐述后，由一般的“孝行”发展为“孝道”，遂成为中国儒家伦理的重要内容，在中国几千年的历史上发生过重大的影响。时至今日，对于建立和谐社会与维护世界和平仍有其现代价值。
一、代代相传，充满情和爱
传为孔子指导，曾子作的《孝经》中记孔子曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”（《孝经·三才章》）就是说孝道在中国传统的伦理道德中，天经地义，人人应该也必须奉行。古人认为这一伦理观念绝对正确，毋庸置疑。
孔子、曾子为什么把这一思想推崇如此之高呢？可从下面三点说起：
（一）从社会伦理回报的角度来看
千万年来人类社会从低级向高级不断发展。劳动创造了世界和人的本身，思维使人类越来越聪明，合群劳动使人们在战胜自然中不断取得胜利。作为社会主体的人，一代生一代，一代教一代，一代传一代，人类才不断战胜自然，发展前进。后人对前人的尊重，是对社会文化成果的尊重，是对自己生存条件不断改善、提高这一事实的尊重。前人开路后人走，前人栽树后人乘凉，社会上的一切文化成果都是前人创造遗留下来的。没有前人一代代的努力，社会就会停滞不前，今人还处于蒙昧状态。仅只笼统地说对待那些披棘斩荆为后人铺路的前人来说，后人就应尊敬、爱护与奉养。这些前人如果正是自己的父母，他们更直接地为子女的生存发展铺好道路，那不更应该尊敬、爱戴与奉养吗？
（二）从家庭伦理的亲情来看
父母生儿育女，绝对不等同于一般生物的繁殖后代，其最大特点是亲情和爱。人与动物最大的不同是有思维。思维使人有了灵性，此灵性即指人的性、情。情产生爱。天下的爱有多种：大到对国家、民族的爱，小到对异性的爱。还有对亲朋的友爱，对世人的关爱，对事业的钟爱等等。但是在一切爱中，最重要的是父母对子女的亲子之爱。子女出生后，父母在对子女抚养、教育到长大成人过程中，无不付出无怨无悔的劳动、最大的代价，对子女灌输以深厚、持久的爱。“可怜天下父母心”。为了子女，父母可以忍受各种艰苦，爱护子女胜过爱护自己，保护子女胜过保护自己。子女在父母的爱河中成长，父母对子女的爱表现在各个方面，自然应该换取子女对父母的爱。从思想、情感上的爱，到行动上的爱。表现为子女对父母的尊敬、爱戴与奉养。这便是子女对父母的孝。
（三）从生态伦理发展观上来看
地球上自从有了生物之后，由低级向高级，由植物到动物。发展中分门别类，各自独立生存。以动物来说，他们生育后代以后，又不停地设法教育后代生存的手段。如鸟学飞、兽学走。小鸟逐渐变作成鸟，小兽变作成兽。他们的后代，有的成长后，也回过头来奉养自己的前辈。如乌鸦反哺、小乌鱼喂瞎了眼的老乌鱼等。这是动物的本能，但此本能却是维系他们生存、发展的一种手段。这正好体现出社会上的生态伦理观。尽管这些动物不像人一样在社会上生活，但这些行为却体现出他们自身发展的规律，子女孝敬父母，自然也符合生物界生存和发展的规律。难怪有人说一个人如果不孝敬父母，禽兽不如，他还达不到一般动物的水平。
二、奠定基石。不断向外扩展
家庭是社会最基本的单位，孝道是人与人之间伦理关系最起码、最重要的规范。人际关系协调就能使社会和谐，因此孝道在社会和谐中起着极其重要的作用。这可从几个方面来理解：
（一）孝道源于自身和谐
“和”是孔子思想的核心。不论是自然界，还是社会上，相互和谐，便可稳定、安乐、发展、向前。曾子总结孔子的主要思想是“忠恕”，就是和谐的具体体现。忠是尽力做好自己的工作，恕是搞好周围的人际关系。把各种事情做好了，把各种关系处好了，社会便可安宁，生产就能发展，人们共享安乐。一个人要使社会稳定，首先自己要稳定，曾子所说的自身稳定，正是建筑在孝的基础上。自身稳定有两个方面：一是身体上，一是思想上。其一，身体上，曾子认为“身体发肤，受之父母”，因而“不敢毁伤”（《孝经·开宗明义章》），“身者，亲之遗体也。行亲之遗体，敢不敬乎？”因此“孝子不登高，不履危，卑亦弗凭。”孝子不要登上高的地方，不要走危险的地方，深的地方也不要靠近。要保护好自己的身体，不使自己的身体受到损伤。“父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣，不亏其体，可谓全矣。”父母完整地生下儿女，儿女要把自己的身体，不受伤害地完整地归还父母，正是孝。其二，思想上，“孝子恶言死焉，流言止焉，美言兴焉。”孝子要远离坏话，不说没根据的话，多说有益的话。一个孝子还要“不苟笑，不苟訾，隐不命，临不指。”不随便说笑，不随便指责别人，不答应给人家做不光明正大的事，不居高临下地指指划划。如果这样，就可以“恶言不出于口，愤言不及于己”，那种想说你坏话的人开不了口，气愤不满的话涉及不到自己。尤其强调“不兴险行以徼幸”（《大戴礼记·曾子本孝》），不做那种危险的事来寻求不该得来的幸福。 当然这种身体保全与精神保全不是绝对的。例如需要为国捐躯时，就不应考虑“全而归之”。在社会生活中为坚持自己的正确观点，反击错误观点时，可以激烈争辩，顾不得什么方式等等。但从总的看来，曾子希望一个孝子保全身体、搞好人际关系的主张，对于社会安定还是有积极意义的。
（二）孝道可使家庭和睦
中国有句古语“家和万事兴”。“家和”主要表现为“父慈、子孝、兄友、弟恭”。父母从来对子女慈爱，这是天性，兄弟之“悌”建立在孝的基础上，因此“家和”的主要内容、主导方面是子女对父母的孝。《礼记》中记：“父子笃，兄弟睦。夫妇和，家之肥也。”（《礼记·礼运》）曾子在说到孝的三层含义时，认为最起码的是赡养父母。高一层是不要以自己的行为给父母造成精神上的伤害，最高要求是继承父母的遗志，做出大事业，使父母受到世人的尊敬（《礼记·祭以》）。孟子说不孝的表现有五种：第一，因为懒惰不劳动，不能养活父母。第二，经常赌博、酗酒，不养活父母。第三，贪财好利，听信妻子的谗言，不孝敬父母。第四，整日迷恋歌舞声色，不孝敬父母。第五，经常与别人打架斗殴，惹祸招灾，使父母受到危险和威胁（《论语·离娄下》）。上述正面与反面对孝的论述，都在于使家庭稳定、和谐。孔子教育弟子时，多次说到孝，如孟懿子问孝，子曰：“无违”（《论语·为政》），不要违背父母的意志。“事父母，能竭其力”（《论语·学而》），尽最大努力为父母做事。“父母唯其疾之忧”，经常关心父母的健康。还说过家中养着父母，也养着狗马，如果对父母不尊敬，和对待狗马有什么不同呢（《论语·为政》）？孝行最好的孔门弟子曾子孝敬父母有几个方面：其一，奉养父母。曾子奉养父母，经常有酒肉。吃完以后，问问还有吗？一定说还有（《孟子·离娄上》）。还要关心天气寒温，在饮食上、穿戴上对父母时时关心（《新语》）。其二，尊敬父母。父母喜欢的动物，不敢随意杀；父母放置的东西，不敢随便去掉（《吕氏春秋·孝行览》）。其三，取悦父母，赡养父母。养其心，即不违背他们的意志。让父母经常听到好听的，住到安稳处，使父母时时心情愉快（《礼记·内则》）。其四，思念父母。子女在外，时时思念父母。父母离世以后，更应不断地思念（《韩诗外传》卷7）。上述对父母的孝敬，显然有两方面，一是物质上的满足，二是精神上的愉悦。《吕氏春秋·孝行览》中对这两方面说得更详细，“养有五道：修宫室，安床第，洁饮食，养体之道也；树五色，施五彩，列文章，养目之道也；正六律，和五声，杂八音，养耳之道也；熟五谷，烹六畜，和煎调，养口之道也。”不论是物质的，还是精神的，一个人孝亲的各种内容都体现家庭和谐。做子女的孝敬父母，自然会尊敬兄长、爱护幼弟，做到兄友弟恭。例如晋时的王祥，继母对他不好，他仍然孝敬不违。继母生病要吃鲜鱼，时值三九严寒，王祥破冰求鱼，给继母食用。王祥的种种行为，教育了幼弟王览。王览对兄长尊敬、呵护，其故事也传为历史佳话。
（三）孝道可使社会和谐
《孝经》开头“夫孝，德之本也，教之所由生也”。把孝当做一切道德的根本，说人们的教化从这里开始产生。孔子说，一个人如果能做到孝和悌的话，这种人不会做出犯上的事，更不会在社会上作乱（《论语·学而》）。就是说做到孝悌的人，能促使社会和谐，决不会成为社会上的不安定因素。接着又说，一个君子应努力做到为人最根本的事，为了这种根本，各种良好的道德因素就会生出来。协调人际关系的重要手段是仁，而孝正是仁的根本。《孝经》中又说，那种不爱自己父母而爱别人的人，称作悖德；不敬自己的父母而敬别人的事，叫做悖理。正确的顺德、合理，就是从敬爱自己的父母开始（《孝经·圣治章》）。这又体现出孝为社会和谐的基础。人们常说一个家庭是整个国家、社会中最小的细胞，许多细胞组成人体，许多家庭组成国家。家中和谐了，社会便和谐了。所以“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长”（《孝经·广扬名章》）。“事亲孝”、“事兄悌”，扩大到社会上，就可以忠、顺。在社会上、国家中，人人做到忠、顺，社会就稳定了、和谐了。《孝经》中说天子“爱亲者，不敢恶于人，敬亲者，不敢慢于人。”（《孝经·天子章》）反之，君子成人之美，处理民间的事情十分慎重，能使社会和谐。如前述孟子所说五种“不孝”表现为懒惰、赌博、酗酒、贪财、信谗言、迷恋声色、打架斗殴，都是一些不安定因素。孝亲的人不会那样，这又从另一方面证明孝能促进社会和谐。
孔子、曾子多次阐明通过孝可使社会和谐、稳定的道理。曾子引孔子的话说古代的“五刑”有三千种，“罪莫大于不孝”（《孝经·五刑章》）。最大是三种罪恶，一是不尊重君主，一是诽谤圣人，一是不孝敬父母，这三件事都是“大乱之道”。在过去，每逢年节，室内正中牌位上写着“天地君亲师”。这五项最受人间尊敬者，“君”之下就是“亲”。尊敬他们，说明尊敬权威，尊敬他们，为了祈求社会和谐。孝不但促进社会和谐，曾子还在爱护自然方面做过比较。他说，树木应按时伐，禽兽应按时杀。如果滥伐树木，乱杀禽兽，肆意对自然界进行摧残，违反了人与自然和谐的原则，应该和不孝一样的罪过（《大戴礼记·曾子大孝》）。
（四）孝道可使“民德归厚”
《论语》中记曾子曰：“慎终、追远，民德归厚矣”（《论语·学而》）。是说在孝敬父母上，对他们临终时，更要好好地孝敬。先人死后，应追忆、追念、祭祀。孟懿子向孔子问什么叫孝，孔子回答“无违”后，接着解释“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语·为政》）父母在时，按照一般人之常情，予以事奉，父母死后，依礼安葬，日后对父母按时祭祀。人们认为祭祀似乎是一种迷信举动，其实不然，祭祀是怀念先人的一种仪式，是怀念先人的事功、追忆先人的道德的举动。怀念先人正是要向先人学习，要继承先人的遗志，形成一种文化代代相传，道德代代相传的风气。时人学习先人的好道德、好作风，不就是“民德归厚”了吗？
中国古代孝与德从来联系在一起。汉朝皇帝提倡以孝治国，每个皇帝死后的谥号均加个孝字（如孝文、孝武……），东汉时选拔官吏时，首看孝行，称作“孝廉”。古代孝、德联系最典型的当推远古的氏族首领虞舜了。舜母早死，其继母不贤，父亲瞽叟糊涂，继母生弟象要夺他的财产。继母和弟多次设法害舜。舜得知几次脱险后，对父母依然孝敬不减。此事让尧知道舜在家能孝，在外就能给百姓办好事，遂把执掌天下的大权让给他，把女儿嫁给他。孔子曰“舜其大孝也欤！”他“贵为天子，富有四海”，为什么？因为“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”（《礼记·中庸》）还有一个孔子的弟子闵子骞，其父因鞭打芦衣，知其后母对其虐待，要赶走后母。闵子骞苦苦哀求，父亲饶了后母，全家和睦团圆。孔子深有感慨，曰：“孝哉，闵子骞，人不间于其父母昆弟之言。”（《论语·先进》）别人称赞他对父母兄弟之间说的话并无异议，就是说人们对其因孝造成家庭和睦的事实予以认可。 孔子曰：“上敬老则下益孝，上尊齿则下益悌”（《孔子家语·人言解》）。可知孝是双向的，这也正与孝可提高人们的道德相应。自古以来，孝敬父母的人，其儿孙对其必然孝敬；不孝敬父母的人，其儿孙也对其不孝。因为孝是一种世间伦理道德中最起码的品德，孝敬父母的人，自身做出榜样，自然教育、影响了下一代，把这一好的道德品质传下去，将人民的素质有效地提高。
曾子说过孝“塞乎天地”，“横乎四海”，“施诸后世而无朝夕，放诸四海而皆准”。《孝经》中记孝的美德可以“通于神明，光于四海，无所不通。”是说孝不受时间、空间的限制。在中国古代，人们发现了一个奇怪现象，即春秋战国时的诸子百家，尽管各自阐明自己的学说，及想方设法否定别家的学说，但在对孝的问题上，却惊人地一致。如道家虽主张“弃仁绝义”，但也主张“民复孝慈”（《老子》19章）。墨子把“父慈子孝”建立在“兼爱”的基础上（《墨子·尚贤中》），法家认为“家贫则富之，父苦则乐之”（《韩非子·忠孝》），他们的孝更实际。秦始皇严酷执法，也主张孝，汉代《太平经》中也有“人亦天地之子也。”如果父母“老无所依”，谓之“不孝”（《太平经》卷114）。汉代传到中国的佛教，主张一出家便无家，无父母，后世同样出现目莲僧救母的故事。由此可见，孝是一个人最起码的道德品质。“百善孝为先”，孝为天下道德之先，确实不假。
三、忠孝结合，促进社会发展
我国自古忠孝并提，忠孝结合。孔子明确地说过“孝慈，则忠”（《论语·为政》）。《礼记》记“先王所以治天下者五：贵有德，贵贵、贵老、敬长、慈幼。”除珍贵有德者及珍贵与国王亲近的贵族外，后三者都和孝悌有关。曾子曰：“居处不庄，不孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，不孝也；战阵不勇，非孝也。”（《大戴礼记·曾子大孝》）五种非孝的表现中大都与政治有关，与社会有关。也就是说一个人如果做到孝，就应对君忠心，努力做好自己的工作，作战时勇敢等等，这都是服务于政治，服务于社会的措施。孝为伦理道德的根本，只有在家孝敬父母，才能努力忠于事业、为国尽力。宋代岳母，教育儿子岳飞从军抗敌，并将“精忠报国”四个字刺到岳飞背上。岳飞驰骋疆场、杀敌报国，既是向母亲尽孝，又是遵母命尽忠。晋人陶侃之母，多次教导儿子廉洁奉公，勤于政事。陶侃身体力行，以廉洁、勤政闻名于世，其行为既是孝于亲，又是忠于国。中国有个谚语“不孝的人，不能与之交朋友”。一个人对父母不能尽孝，在社会上对朋友也不会讲信实。历史上清官多孝子，孝子多清官，正体现忠孝结合。当今社会，应首先培养孩子孝敬父母，他才能友爱同学、努力学习。那种养尊处优，不知孝敬父母，从小被捧到天上的孩子，到社会上也不会好好工作，将来对国家的贡献也不会大。
因此可以说孝是做人的基础，是从事社会活动的基础，是从事政治活动的基础。这个基础稳固了，就能更好地服务于社会，对社会稳定、发展起到积极作用。
孝既然是伦理道德的基础，在当今世界经济全球化的世界形势下，也应有其相应的作用。如孝从爱亲推广到仁、爱人，就应很好地贯彻经济伦理思想。即自己从事的经济活动对社会是否有利；同样是高科技，是为广大人民造福呢，还是用高明的手段毒害人民；在企业内部对自己的职工是否有爱心，是否关心自己的职工，是否能用各种形式调动职工的积极性；对自己的经商伙伴是否讲信义，共创条件，力争双赢，而不是自己发财，伙伴遭殃。由孝推行到对别人讲信义。义者，宜也，适宜的干，不适宜的不应干，在经济活动中，应贯彻“君子爱财，取之有道”（《礼记·大学》）的精神，重义轻利，义中取利，就能保证质量第一，信誉第一，做一个从正当渠道发财的高素质商人（中国称儒商）。由孝亲推衍到善待自然，在从事经济活动中应很好地爱护自然，保护生态环境，不要竭泽而渔。现在世界各国（尤其是东南亚一带）家族企业不少，一个企业中的主要成员或重要成员多属于同一个家族、亲属，除工作关系外，还有血缘关系。这更需要传统的孝悌作为润滑剂，使他们之间的关系更加滋润，更加密切，孝悌及亲属之爱在家族企业中起到积极作用。
当今世界，十三亿中国人民，五千万华侨、华人，都对中国的孝道很熟悉，并在认真奉行，教育自己的子女在奉行。孝这一中国伦理道德的重要内容，在中国历史上对稳定和谐起到一定作用，在今天也能起到稳定、和谐的积极作用，对世界和谐、稳定也必定起到积极作用。
[责任编辑 王艳芳]