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关于修道的顿渐之争是由来已久，特别是到南北朝时达摩西来创禅宗，倡导“无念为宗，无相为体，无住为本”。直指人心以顿悟成佛为宗旨，分歧则更为激烈。顿悟，追究历史当起于释迦摩尼佛在一次灵山法会上的“拈花微笑”。众弟子皆不解其意，唯迦叶破颜一笑。释迦摩尼曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶，今付于汝。”这便是以心传心，顿悟之公案。佛祖讲的“正法眼藏，涅槃妙心”是修道中的纲领，也便是速成之道顿悟法门的依据。
达摩大师在要回国之前问弟子们对他的佛法有何体悟时，独有其徒弟慧可，只是跪拜而不语。达摩便对他说：“你得了我佛法的真髓了”，“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”。
为什么迦叶和慧可对老师的提问都默然不语，却都得到了肯定和表扬，并授以接班人之荣誉，这让外行人都颇为惊诧不解。而下边的二位禅师给了我们最好的答案。
黄柏禅师说佛及达摩大师“唯说一心，唯传一法，以佛传佛，不说余佛，以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也，唯此一事实，余二则非真……即心即佛”，“若直下见此意，即顿超三乘一切诸法”。
赞宁禅师云：“直指人心见性成佛不立文字也，此乃乘方便波罗蜜，径直而度，免无量之迂回焉”，“若顿悟自心本来清净，原无烦恼，无漏智性，本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅也。”
佛祖也好，达摩也罢，表达的都是一个意思，万卷佛法其精髓就是首先要直接证悟自己的“妙明真心”便可事半功倍。明心而见性，见性即见道，得道则法力无边，而修成正果。“若此心外，别有一法，便是魔说”，故“佛佛祖祖，不立文字，以心传心”而妙明真心的实相则是不可言说的“空寂圆明”，对这个心物一元，绝对的本体是无法用相对的语言来阐述的。故迦叶只微笑不语，慧可只跪拜而不言，便是最好的回答。老师对接班人的考试合格了，以心传心，徒弟们也顿悟了。
对佛法实质的体悟在六祖慧能与神秀的诗词中也较出了高下。神秀认为对本心要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，而六祖则明确地指出“本来无一物，何处惹尘埃”。对妙明本心，神秀还停留在“有”上，而六祖慧能已认识妙明本心是“空明寂静”，是“无”。神秀对见到本心要通过有为的手段，而慧能则认为只须无为，当下便是，故五祖偷传衣钵予慧能。修佛的初级阶段是需要有为，无论性功还是命功，所以“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。是对的，神秀没有错。没有气的开发与积累，要想得禅定，那是白日做梦；但到了偶见心性，神气已能合一了，则必须通过无为才能证悟本心。这个阶段慧能是对的。这就像一个人想要入睡，如果通过有为的方法去排除杂念，即“时时勤拂拭”，那么肯定适得其反，你今晚非得失眠不可，进入禅定也是同样的道理。“本来无一物”，什么妄念也留不住，何苦“勤拂拭呢”？
特别要指出的是，禅宗之所以被称作顿悟法门，在佛门中独立一派，就在于他不讲佛法中“四禅八定”的渐次修为程序，而直接深入到第八识的本性处去修。故称为“顿”。要注意的是，在这里“渐次”与“渐修”不完全是一回事。很多学禅宗的人误把“直指人心，不论渐次”当作了不需渐修，这就大错特错了。“不论渐次”是指不需要考虑什么四禅八定，一层层逐次前进，可以直至空性，只要似照非照这种状态入定就可以了。但要知道，要使这种空定境界成为自然，是需要很长时日的，否则就谈不上“明心见性”。也就是说顿悟也需要渐修的量变过程，并非一蹴而就，这是其一。
其二，佛教内部其它门派认为，见性很难，只有成功得道后才可以，而禅宗则认为“念头断处，当下即是”，“一念不生，灵明一觉”则是自性，这也便是禅宗的“直指人心”之意。既然见性如此容易，为什么不能立即得道成功呢？这是因为在“当下即是”之际，也是“当下即逝”之时，犹如浪中石，时隐时现。故有的人只当了1秒钟、或1分钟的佛。所以，这就需要由这个“空性”的境界，自然地入于定中，久而久之根尘顿断，彻见本性，真正的证道得道。
其三，禅宗书籍上的通过“参话头”、“打机锋”、“参公案”而称之的开悟，并非是真正的顿悟，而只是明白了自己的本性是什么而已，并没有真正把握住自己的本性。很多不明究理的人误把“参话头”偶然见性的一霎那当作了真正顿悟，如果耍耍嘴皮子，就能得道这么简单，那么这满大街都是佛了。正如南怀瑾所言：“如果单纯讲顿悟，不讲禅定就会把‘禅悟’变成了‘禅误’”。禅宗就会变成“口头禅”、“狂禅”了。所以顿悟离不开渐修的禅定，但渐修也必须尽快地、不失时机地，早一步进入顿悟，少在第六识和第七识上做文章，多在第八识上下功夫。明朝的憨山大师云：“禅为顿中之渐”，“知此不可执一而论，虽顿悟，而不废渐修，佛祖之心，本无二也”。
即使顿悟明心见性了，也仅是得到一个法身而已，因为这只是狭义上的顿悟。相对大道来说，仅是一半功夫，而“报身”、“化身”还有待于去努力证得。也就是说，顿悟后也仍需渐修，性功顿悟了，命功还必须得补课。所以宋朝僧人薛道光在大彻大悟后，又改为修道，去了命功。而道家则是了命后再接着去了性，即“虚空粉碎，大地平沉”是也。虽说修道是性命双修，但不同阶段仍是有一个侧重面。故达摩大师在遗言中说：“吾灭后……明道者多，行道者少，说理者多，通理者少。”根本原因就是实修者少了。
禅宗原本是讲给上根之人听的快速法门，结果很多人理解错误，致使禅宗从唐宋后便走向衰败，实是可叹之极。审视整个禅宗，实际上提出并解决了三个问题——一是抓住修道中“心”的主要矛盾，可以事半功倍；二是要认清自己的真心本性；三是如何证悟到你的本心而得道。那么如何才能通过顿悟去加快自己的修道步伐呢？“归元无二路，方便有多门”，而真正有效的是必须得通过息道的锻炼，进入到不呼不吸的“真息”中去，才会一念不生，本心自见，顿悟才有了实实在在的可切入的落脚点。从禅宗来说，既是“念头断处，当下即是”状态；从密宗来讲则是“彻却”状态，即妄念立断之意；从净土宗来讲，是念佛念到“念而无念”的三昧状态；从道家来说，则是“一阳初动处，万物未生时”的空明状态；从儒家来说，则是“喜怒哀乐未发”念头前的无念状态，从数学上说，则是数轴上正负数的中间“零”状态；从哲学上说，则是“阴阳的交合状态”，“矛盾的统一对立状态。”孤阴、孤阳者都不会存在与得道。 这便是佛祖所说的“正法眼藏”。当你抓住了这个“正法眼”，空有不住，任运自然于这个妙心的空灵上进入甚深禅定而达到“能所双亡，根尘脱落”，身心皆忘，虚空粉碎，顿悟则成矣。
当佛涅槃后，众弟子们为了弘扬佛法便集结在一起，想把佛生前所说的大法予以整理，以备流传于后世。但因佛的弟弟阿难诸漏未尽，功力欠佳，所以佛的接班人迦叶便撵了他出去，认为他没有资格参加这一项重大的活动。当时阿难觉得万分耻辱和惭愧，并痛哭哀求，但迦叶坚决不允，并说除非你得道成功便可参加。这一激，阿难便下决心抓紧练功，进入禅定。一天当后半夜，疲惫不堪时，在这恍恍惚惚之中，便豁然开悟了，进入了甚深金刚定，破一切烦恼，证得大阿罗汉果。为什么他七天前还未得道，现在却顿悟成佛了呢？这就证明了我前边所讲的，他进入了佛所说的正法眼中，在“妙明真心”中与道合一，开悟了。当然七天也是一个生命的周期。我们下面可来分析—下阿难开悟的原因：
1.阿难有多年的禅定基础，也就是渐修的功力，精气充足。“心气不二”正是指此而言。
2.关键一点是，当他在“似睡非睡”若有若无之际，这正是阴阳交合之时，他切入走进大道之门，在“零”的状态中见性了，由此而入禅定，然后又达到了“能所双亡”，证到了自己的本来面目，顿悟了。
3.他的内心深处被迦叶击中痛处，即第八识被触动，知耻而后勇，他才真的发心练功了。一坐数日，不开悟便不起身，心不真动，他不会得道。所以佛学中有“真信”才能得救，“真信”才能长功的说法。如若是半信半疑，他绝不会顿悟而得道的。人间很多奇迹都是在真情激发后产生的，所以当深层意识真动起来，其威力是无比的，不可思议的。
阿难得道的例子告诉我们，有了渐修禅定的基础后，就不要再在身体中的气、脉、光上过多地做文章了，要把主要精力放在心性的修为上，回光返照就可以事半功倍，顿超直入而悟道得道。这是禅宗的精髓，而道家更是这样的见地，黄帝的老师广成子早就明确地说过：“至道之精窈窕冥冥，至道之极昏昏默默。目无所见，耳无所闻，心无所知，保持宁寂清静”，后世丹经也说道：“人心若干天心合，颠倒阴阳只片时”，“金丹之功成于片时，不可执九载三年之日程”，“不识神仙术，金丹顷刻功”。
道家认为，上品丹法从心性上着眼，“以神入于虚无中，不着色，不着空，空色两忘，久之浑然融化，连虚无二字亦用不着”，“直悟先天，乃由中道入手，舍弃阴阳动静之执着，顿超直超”。七日之内便可得道，这便是中黄直透的道家顿悟法门。如果渐修则需十几年的功夫，即“百日筑基”、“十月怀胎”、“三年哺乳”、“九年面壁”。儒家也是如此讲顿悟，“寂然不动，感而遂通”。《易经》曰：“退藏于密”，密在何处，不是身上某些穴窍，而是密到空无所有，“一念不生”之处。朱熹曾写过一首诗：“昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行。”我认为这正是对顿悟的最好注解。平时里没有“见性”，故办任何事，单用六根中任何一根都很费力，故“向来枉费推移力”，但一旦明心见性了，见性即见道，各种神通横生了，便会心想事成，“此日中流自在行”。也正如六组所言，人心便可“自足一切”，“能生万法”。办任何事都变得那么轻松，就像是很多科学家、军事家及艺术家，一瞬间便会暴发出很多奇迹。很多人不解，便称之为灵感，在佛学来说这便是顿悟的效果。因为肉团心与本心是体用一源的，所以只要机缘巧合，“念头断处”顿悟，奇迹就可能发生。为什么人之心性会“自足一切”呢？原因就是通了道，这就仿佛当凿通了泉眼后，甘甜的清水便会自动从地下喷涌而出。无奈“业障众生，玄关紧闭，识锁难开”，与道隔绝，所以人的能力极其有限。
儒家、佛家、道家把主要精力和主攻方向都放到了“心性深处”上，舍此一律都称之为旁门左道或外道。清朝朱云阳在《参同契阐幽》云：“三教根源，同一金性，外此即堕旁蹊曲径矣。”所以，三家本一家，何必分彼此。在三教中竞高论低者，唯庸人自闹而已。
有的人说佛祖在《楞严经》中批判了十种神仙，这不是在批判道家吗？这又作何解释？我想引用南怀瑾的一段话便可明了一一“对于十种仙，只说不得正觉，所以就走入仙道。我常说佛只讲了一半，假定十种仙又得正觉，那是否会成佛呢？后半截佛没有说的话，就等你自己去研究”，所以“依文解义，三世佛冤”。我们后世学者，不能被文字所束缚，要学习佛学的精神要旨，这才叫做善于学习，否则就是咬文嚼字读死书，自误而误人。因此，有些人持道不如佛之观点，可以休矣。佛讲的“正正法眼藏，涅槃妙心”就是道家所说的“无极”态，儒家所讲的“中庸”态，三教一如。进入这种状态都可以达到顿悟。性命双修，以心性为主，顿渐相依，以顿悟为要，这才是顿悟法门的真正主旨。
修道应分三个过程：第一，必须得“见道”。这是修道之“入处”，即念头断处，悟见本性，阴阳交合的“正法眼”。正如五祖所讲：“不识本心，学法无益”，乃第六识“所念”的各种妄念一定要通过“心一境性”的手段空掉；第二，见道后必须“修道”。此乃修道之“炼处”，即甚深禅定，在空性中，空有不住，迥脱尘根，真正忘我。即第七识“能念”之心也彻底地空掉了；第三，是证道。此乃修道之“了处”。大地平沉，虚空粉碎，禅宗称之为“啐地绝”，“爆地断”，洞明自己，了然宇宙。即“打破八识窠臼，顿翻无明窟穴”。明心见性，顿悟了。上根之人完全可以直接进入“念头断处，当下即是”直奔八识以此而修。这三个过程可以在较短时间内完成。中下根之人，相对时间要长。憨山禅师云：“今修行人，但只一念放下身心世界，单单提此一念向前，切莫管他悟与不悟，只管念念步步做将去。若功夫到处，自然得见本来面目，何须早计？”这是狭义上的顿悟，如果从广义上来讲，真正意义上的顿悟应是性命功夫全部成功，大彻大悟。所以顿悟后还要时时刻刻韬晦修养，在日常生活中不断磨练自己。正如懒融禅师所言：“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，用心恰恰无。”《圆觉经》云：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭”，《华严经》云：“事事无碍法界”，即一切时，一切事，无不处于定中，在定中去应对日常纷乱的生活与工作。这也正是道家魏伯阳说的“常应常静，不出规中”，也是吕洞宾所言“真常须应物，应物要不迷”之意，只有这样才能更加成熟地处于自性中。
由于禅宗讲究“不立文字，教外别传”，所以后世很多人是无法了解禅宗全貌的，于是，就难免造成误解，认为顿悟修道可以不经艰苦修行，就可以一举而得道。其实不然，如：雪峰、玄沙二位禅师修定二十年，坐破了七个蒲团；志勤禅师是用了三十年。他们都是经过长期艰苦的修炼才最后顿悟大道。就拿禅宗四祖道信来说吧，他曾六十年长坐不卧修习禅定，这是为什么呢？而达摩一百二十岁西来，一百五十岁回归，其中也曾面壁九年，这又何为呢？所以修道无论是从心入手，还是从气入手，都逃不过性命双修的过程。“心气不二”这是真理，单纯地讲心，单纯地讲气，都不符合辨证法。但身心相比，心是主宰者，神气相比神乃是主导；性命相较，性是根本。抓住了矛盾的主要方面就是顿悟，否则藏密不会称禅宗为“大密宗”，无音老人讲“最高深的密宗就是禅，禅是无上密，是最高层次的秘法，禅与密没有两样”，“大手印”与禅宗是如出一辙，主攻心性，以求顿悟。故有人讲，达摩离开少林寺后便到西藏传法去了。此事的真伪不属于我们考察之例，但藏密的最高成就“大手印”与禅宗无异，这确是事实。在这里我想借用文学语言来概括一下整个顿悟的修道过程：“若有若无云雾中，飞波涌足下平，峡谷虚空留不住，直济沧海皓月明。”
“人心自足一切”，普通人可以有精神上的强大反作用力，用佛学语言讲即第六识的反作用力，所以，可以产生以弱胜强，以小胜大的效果。但修道者则可以利用第七识和第八识更强大的反作用力，因此，可以产生许多人类无法理解的奇迹。这一切便是佛学、道学、儒学所要研究的终极目标与真正意义，为的是让人们从愚昧平庸中走出来，成为自己的真正主人，把握自己的生命，变成大智大慧、德才兼备的圣人，从而去造福于人类，而绝不是让你去搞封建迷信。正如禅宗所云：“有佛处急走过，无佛处莫停留”，“真正的佛法不是宗教，没有宗教的形式”。一切众生皆有佛性，“即心即佛”，你本身就是佛，只是未被开发，未见本性而已。所以，一定要在自己的心灵深处狠下功夫，才能尽快得道。（《楞严经》云：“汝身，汝心，外及山河虚空大地，成是妙明真心中物”，这便是“海湛空碧”、“雪月交辉”，顿悟自性后“一念不生，全体现”，天地与我同根，万物与我同体之境界。不用一丝妄念思虑，整个宇宙，遍周法界便历历在目，了然于心。这也正是佛所说的“般若正智”，“无上菩提”。
达摩大师在要回国之前问弟子们对他的佛法有何体悟时，独有其徒弟慧可，只是跪拜而不语。达摩便对他说：“你得了我佛法的真髓了”，“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”。
为什么迦叶和慧可对老师的提问都默然不语，却都得到了肯定和表扬，并授以接班人之荣誉，这让外行人都颇为惊诧不解。而下边的二位禅师给了我们最好的答案。
黄柏禅师说佛及达摩大师“唯说一心，唯传一法，以佛传佛，不说余佛，以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也，唯此一事实，余二则非真……即心即佛”，“若直下见此意，即顿超三乘一切诸法”。
赞宁禅师云：“直指人心见性成佛不立文字也，此乃乘方便波罗蜜，径直而度，免无量之迂回焉”，“若顿悟自心本来清净，原无烦恼，无漏智性，本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅也。”
佛祖也好，达摩也罢，表达的都是一个意思，万卷佛法其精髓就是首先要直接证悟自己的“妙明真心”便可事半功倍。明心而见性，见性即见道，得道则法力无边，而修成正果。“若此心外，别有一法，便是魔说”，故“佛佛祖祖，不立文字，以心传心”而妙明真心的实相则是不可言说的“空寂圆明”，对这个心物一元，绝对的本体是无法用相对的语言来阐述的。故迦叶只微笑不语，慧可只跪拜而不言，便是最好的回答。老师对接班人的考试合格了，以心传心，徒弟们也顿悟了。
对佛法实质的体悟在六祖慧能与神秀的诗词中也较出了高下。神秀认为对本心要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，而六祖则明确地指出“本来无一物，何处惹尘埃”。对妙明本心，神秀还停留在“有”上，而六祖慧能已认识妙明本心是“空明寂静”，是“无”。神秀对见到本心要通过有为的手段，而慧能则认为只须无为，当下便是，故五祖偷传衣钵予慧能。修佛的初级阶段是需要有为，无论性功还是命功，所以“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。是对的，神秀没有错。没有气的开发与积累，要想得禅定，那是白日做梦；但到了偶见心性，神气已能合一了，则必须通过无为才能证悟本心。这个阶段慧能是对的。这就像一个人想要入睡，如果通过有为的方法去排除杂念，即“时时勤拂拭”，那么肯定适得其反，你今晚非得失眠不可，进入禅定也是同样的道理。“本来无一物”，什么妄念也留不住，何苦“勤拂拭呢”？
特别要指出的是，禅宗之所以被称作顿悟法门，在佛门中独立一派，就在于他不讲佛法中“四禅八定”的渐次修为程序，而直接深入到第八识的本性处去修。故称为“顿”。要注意的是，在这里“渐次”与“渐修”不完全是一回事。很多学禅宗的人误把“直指人心，不论渐次”当作了不需渐修，这就大错特错了。“不论渐次”是指不需要考虑什么四禅八定，一层层逐次前进，可以直至空性，只要似照非照这种状态入定就可以了。但要知道，要使这种空定境界成为自然，是需要很长时日的，否则就谈不上“明心见性”。也就是说顿悟也需要渐修的量变过程，并非一蹴而就，这是其一。
其二，佛教内部其它门派认为，见性很难，只有成功得道后才可以，而禅宗则认为“念头断处，当下即是”，“一念不生，灵明一觉”则是自性，这也便是禅宗的“直指人心”之意。既然见性如此容易，为什么不能立即得道成功呢？这是因为在“当下即是”之际，也是“当下即逝”之时，犹如浪中石，时隐时现。故有的人只当了1秒钟、或1分钟的佛。所以，这就需要由这个“空性”的境界，自然地入于定中，久而久之根尘顿断，彻见本性，真正的证道得道。
其三，禅宗书籍上的通过“参话头”、“打机锋”、“参公案”而称之的开悟，并非是真正的顿悟，而只是明白了自己的本性是什么而已，并没有真正把握住自己的本性。很多不明究理的人误把“参话头”偶然见性的一霎那当作了真正顿悟，如果耍耍嘴皮子，就能得道这么简单，那么这满大街都是佛了。正如南怀瑾所言：“如果单纯讲顿悟，不讲禅定就会把‘禅悟’变成了‘禅误’”。禅宗就会变成“口头禅”、“狂禅”了。所以顿悟离不开渐修的禅定，但渐修也必须尽快地、不失时机地，早一步进入顿悟，少在第六识和第七识上做文章，多在第八识上下功夫。明朝的憨山大师云：“禅为顿中之渐”，“知此不可执一而论，虽顿悟，而不废渐修，佛祖之心，本无二也”。
即使顿悟明心见性了，也仅是得到一个法身而已，因为这只是狭义上的顿悟。相对大道来说，仅是一半功夫，而“报身”、“化身”还有待于去努力证得。也就是说，顿悟后也仍需渐修，性功顿悟了，命功还必须得补课。所以宋朝僧人薛道光在大彻大悟后，又改为修道，去了命功。而道家则是了命后再接着去了性，即“虚空粉碎，大地平沉”是也。虽说修道是性命双修，但不同阶段仍是有一个侧重面。故达摩大师在遗言中说：“吾灭后……明道者多，行道者少，说理者多，通理者少。”根本原因就是实修者少了。
禅宗原本是讲给上根之人听的快速法门，结果很多人理解错误，致使禅宗从唐宋后便走向衰败，实是可叹之极。审视整个禅宗，实际上提出并解决了三个问题——一是抓住修道中“心”的主要矛盾，可以事半功倍；二是要认清自己的真心本性；三是如何证悟到你的本心而得道。那么如何才能通过顿悟去加快自己的修道步伐呢？“归元无二路，方便有多门”，而真正有效的是必须得通过息道的锻炼，进入到不呼不吸的“真息”中去，才会一念不生，本心自见，顿悟才有了实实在在的可切入的落脚点。从禅宗来说，既是“念头断处，当下即是”状态；从密宗来讲则是“彻却”状态，即妄念立断之意；从净土宗来讲，是念佛念到“念而无念”的三昧状态；从道家来说，则是“一阳初动处，万物未生时”的空明状态；从儒家来说，则是“喜怒哀乐未发”念头前的无念状态，从数学上说，则是数轴上正负数的中间“零”状态；从哲学上说，则是“阴阳的交合状态”，“矛盾的统一对立状态。”孤阴、孤阳者都不会存在与得道。 这便是佛祖所说的“正法眼藏”。当你抓住了这个“正法眼”，空有不住，任运自然于这个妙心的空灵上进入甚深禅定而达到“能所双亡，根尘脱落”，身心皆忘，虚空粉碎，顿悟则成矣。
当佛涅槃后，众弟子们为了弘扬佛法便集结在一起，想把佛生前所说的大法予以整理，以备流传于后世。但因佛的弟弟阿难诸漏未尽，功力欠佳，所以佛的接班人迦叶便撵了他出去，认为他没有资格参加这一项重大的活动。当时阿难觉得万分耻辱和惭愧，并痛哭哀求，但迦叶坚决不允，并说除非你得道成功便可参加。这一激，阿难便下决心抓紧练功，进入禅定。一天当后半夜，疲惫不堪时，在这恍恍惚惚之中，便豁然开悟了，进入了甚深金刚定，破一切烦恼，证得大阿罗汉果。为什么他七天前还未得道，现在却顿悟成佛了呢？这就证明了我前边所讲的，他进入了佛所说的正法眼中，在“妙明真心”中与道合一，开悟了。当然七天也是一个生命的周期。我们下面可来分析—下阿难开悟的原因：
1.阿难有多年的禅定基础，也就是渐修的功力，精气充足。“心气不二”正是指此而言。
2.关键一点是，当他在“似睡非睡”若有若无之际，这正是阴阳交合之时，他切入走进大道之门，在“零”的状态中见性了，由此而入禅定，然后又达到了“能所双亡”，证到了自己的本来面目，顿悟了。
3.他的内心深处被迦叶击中痛处，即第八识被触动，知耻而后勇，他才真的发心练功了。一坐数日，不开悟便不起身，心不真动，他不会得道。所以佛学中有“真信”才能得救，“真信”才能长功的说法。如若是半信半疑，他绝不会顿悟而得道的。人间很多奇迹都是在真情激发后产生的，所以当深层意识真动起来，其威力是无比的，不可思议的。
阿难得道的例子告诉我们，有了渐修禅定的基础后，就不要再在身体中的气、脉、光上过多地做文章了，要把主要精力放在心性的修为上，回光返照就可以事半功倍，顿超直入而悟道得道。这是禅宗的精髓，而道家更是这样的见地，黄帝的老师广成子早就明确地说过：“至道之精窈窕冥冥，至道之极昏昏默默。目无所见，耳无所闻，心无所知，保持宁寂清静”，后世丹经也说道：“人心若干天心合，颠倒阴阳只片时”，“金丹之功成于片时，不可执九载三年之日程”，“不识神仙术，金丹顷刻功”。
道家认为，上品丹法从心性上着眼，“以神入于虚无中，不着色，不着空，空色两忘，久之浑然融化，连虚无二字亦用不着”，“直悟先天，乃由中道入手，舍弃阴阳动静之执着，顿超直超”。七日之内便可得道，这便是中黄直透的道家顿悟法门。如果渐修则需十几年的功夫，即“百日筑基”、“十月怀胎”、“三年哺乳”、“九年面壁”。儒家也是如此讲顿悟，“寂然不动，感而遂通”。《易经》曰：“退藏于密”，密在何处，不是身上某些穴窍，而是密到空无所有，“一念不生”之处。朱熹曾写过一首诗：“昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行。”我认为这正是对顿悟的最好注解。平时里没有“见性”，故办任何事，单用六根中任何一根都很费力，故“向来枉费推移力”，但一旦明心见性了，见性即见道，各种神通横生了，便会心想事成，“此日中流自在行”。也正如六组所言，人心便可“自足一切”，“能生万法”。办任何事都变得那么轻松，就像是很多科学家、军事家及艺术家，一瞬间便会暴发出很多奇迹。很多人不解，便称之为灵感，在佛学来说这便是顿悟的效果。因为肉团心与本心是体用一源的，所以只要机缘巧合，“念头断处”顿悟，奇迹就可能发生。为什么人之心性会“自足一切”呢？原因就是通了道，这就仿佛当凿通了泉眼后，甘甜的清水便会自动从地下喷涌而出。无奈“业障众生，玄关紧闭，识锁难开”，与道隔绝，所以人的能力极其有限。
儒家、佛家、道家把主要精力和主攻方向都放到了“心性深处”上，舍此一律都称之为旁门左道或外道。清朝朱云阳在《参同契阐幽》云：“三教根源，同一金性，外此即堕旁蹊曲径矣。”所以，三家本一家，何必分彼此。在三教中竞高论低者，唯庸人自闹而已。
有的人说佛祖在《楞严经》中批判了十种神仙，这不是在批判道家吗？这又作何解释？我想引用南怀瑾的一段话便可明了一一“对于十种仙，只说不得正觉，所以就走入仙道。我常说佛只讲了一半，假定十种仙又得正觉，那是否会成佛呢？后半截佛没有说的话，就等你自己去研究”，所以“依文解义，三世佛冤”。我们后世学者，不能被文字所束缚，要学习佛学的精神要旨，这才叫做善于学习，否则就是咬文嚼字读死书，自误而误人。因此，有些人持道不如佛之观点，可以休矣。佛讲的“正正法眼藏，涅槃妙心”就是道家所说的“无极”态，儒家所讲的“中庸”态，三教一如。进入这种状态都可以达到顿悟。性命双修，以心性为主，顿渐相依，以顿悟为要，这才是顿悟法门的真正主旨。
修道应分三个过程：第一，必须得“见道”。这是修道之“入处”，即念头断处，悟见本性，阴阳交合的“正法眼”。正如五祖所讲：“不识本心，学法无益”，乃第六识“所念”的各种妄念一定要通过“心一境性”的手段空掉；第二，见道后必须“修道”。此乃修道之“炼处”，即甚深禅定，在空性中，空有不住，迥脱尘根，真正忘我。即第七识“能念”之心也彻底地空掉了；第三，是证道。此乃修道之“了处”。大地平沉，虚空粉碎，禅宗称之为“啐地绝”，“爆地断”，洞明自己，了然宇宙。即“打破八识窠臼，顿翻无明窟穴”。明心见性，顿悟了。上根之人完全可以直接进入“念头断处，当下即是”直奔八识以此而修。这三个过程可以在较短时间内完成。中下根之人，相对时间要长。憨山禅师云：“今修行人，但只一念放下身心世界，单单提此一念向前，切莫管他悟与不悟，只管念念步步做将去。若功夫到处，自然得见本来面目，何须早计？”这是狭义上的顿悟，如果从广义上来讲，真正意义上的顿悟应是性命功夫全部成功，大彻大悟。所以顿悟后还要时时刻刻韬晦修养，在日常生活中不断磨练自己。正如懒融禅师所言：“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，用心恰恰无。”《圆觉经》云：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭”，《华严经》云：“事事无碍法界”，即一切时，一切事，无不处于定中，在定中去应对日常纷乱的生活与工作。这也正是道家魏伯阳说的“常应常静，不出规中”，也是吕洞宾所言“真常须应物，应物要不迷”之意，只有这样才能更加成熟地处于自性中。
由于禅宗讲究“不立文字，教外别传”，所以后世很多人是无法了解禅宗全貌的，于是，就难免造成误解，认为顿悟修道可以不经艰苦修行，就可以一举而得道。其实不然，如：雪峰、玄沙二位禅师修定二十年，坐破了七个蒲团；志勤禅师是用了三十年。他们都是经过长期艰苦的修炼才最后顿悟大道。就拿禅宗四祖道信来说吧，他曾六十年长坐不卧修习禅定，这是为什么呢？而达摩一百二十岁西来，一百五十岁回归，其中也曾面壁九年，这又何为呢？所以修道无论是从心入手，还是从气入手，都逃不过性命双修的过程。“心气不二”这是真理，单纯地讲心，单纯地讲气，都不符合辨证法。但身心相比，心是主宰者，神气相比神乃是主导；性命相较，性是根本。抓住了矛盾的主要方面就是顿悟，否则藏密不会称禅宗为“大密宗”，无音老人讲“最高深的密宗就是禅，禅是无上密，是最高层次的秘法，禅与密没有两样”，“大手印”与禅宗是如出一辙，主攻心性，以求顿悟。故有人讲，达摩离开少林寺后便到西藏传法去了。此事的真伪不属于我们考察之例，但藏密的最高成就“大手印”与禅宗无异，这确是事实。在这里我想借用文学语言来概括一下整个顿悟的修道过程：“若有若无云雾中，飞波涌足下平，峡谷虚空留不住，直济沧海皓月明。”
“人心自足一切”，普通人可以有精神上的强大反作用力，用佛学语言讲即第六识的反作用力，所以，可以产生以弱胜强，以小胜大的效果。但修道者则可以利用第七识和第八识更强大的反作用力，因此，可以产生许多人类无法理解的奇迹。这一切便是佛学、道学、儒学所要研究的终极目标与真正意义，为的是让人们从愚昧平庸中走出来，成为自己的真正主人，把握自己的生命，变成大智大慧、德才兼备的圣人，从而去造福于人类，而绝不是让你去搞封建迷信。正如禅宗所云：“有佛处急走过，无佛处莫停留”，“真正的佛法不是宗教，没有宗教的形式”。一切众生皆有佛性，“即心即佛”，你本身就是佛，只是未被开发，未见本性而已。所以，一定要在自己的心灵深处狠下功夫，才能尽快得道。（《楞严经》云：“汝身，汝心，外及山河虚空大地，成是妙明真心中物”，这便是“海湛空碧”、“雪月交辉”，顿悟自性后“一念不生，全体现”，天地与我同根，万物与我同体之境界。不用一丝妄念思虑，整个宇宙，遍周法界便历历在目，了然于心。这也正是佛所说的“般若正智”，“无上菩提”。