中国酒文化举世闻名。其所以如此，不仅仅在于酒本身，更多的是因酒而生发种种在日常生活中的“礼”与“情”，显示出东方传统文化的一道异彩。在酒文化的“礼”与“情”中，杯作为一种饮酒器，扮演了一个十分重要的角色。不过，古代的酒杯名称很多，造型各异。最初，通称为“爵”，后常称为“觞”，再后“觞杯”同称，到了唐宋，则将饮酒器多称为“杯”了。其质地有铜、金、银、玉、牙、角、陶瓷之分，秀陋不一，用途则一致。
　　
　　酒文化中的“礼”，往往表现在祭祀和燕(宴)饮场合，这在先秦乃至秦汉时期最为突出。商周两代，青铜制作的饮酒器属于礼器，有爵、觚、觯、角等(如图)，容量不同，等差有序。使用时，还有严格的尊卑区分。如在宗庙举行祭祀，由于祭祀者的身份、地位不同，所持的饮酒器也不一样，尊者举觯，卑者举角，礼也。在饮时，重视仪礼，要等主人先饮，客人才能动杯；主人喝干了，客人才能干杯。所谓“长者举未釂，少者不敢饮”，“公卒爵，然后饮”，礼也。在进食之礼中，荤素菜肴和酒浆要放在一定的位置。《礼记·曲礼》要求“酒浆处右”。如果桌上有酒又有浆，则酒在左，把饮酒器(或觞或杯)放在左边。《管子·弟子职》称：弟子事师，饮时进食，陈膳毋悖，其中也有“左酒右浆”的规定。古人分食，一人一份，所以陈膳能够定下常规。现在已不讲究这一套，但在宴席上，杯筷盘碟仍需摆置有序；客人动杯总在主人敬酒之后；而主人敬酒，每每先干一杯，这些，还能看出千年酒文化的遗风。
　　
　　在汉字里，有些字是特用于祭祀和宴饮时某种行为和动作的，既表示礼，又形成仪，很有意思。例如古人把斟酒叫做“寿”；满杯以后，持杯一饮而尽，叫做“釂”。这些特指的字义，现已生疏，却每见于古籍。《史记·武安侯列传》记，武安侯娶燕王女为夫人，设宴，“饮酒酣，武安起为寿，……已魏其侯为寿”。寿，即上酒。这是记席间，主人(武安侯)和宾客(魏其侯)先后为大家斟酒入杯。《汉书·游侠郭解传》记，“解姐子负解之势，与人饮，使之釂，非其任，强灌之”。釂，尽爵也。这是记郭解姐姐的儿子仗着舅舅势力，强迫人家喝干杯中酒。如今，斟酒已不用“寿”，偶言“上”，犹有古意；釂改称“干”、“干杯”，变得通俗。
　　酒文化中的“情”，也多借杯烘托，如欢杯、酣杯、残杯等，并且在诗词之中最为丰富。中国酒文化中“情”的表达，应该说，文人笔下借杯流露得最为透彻，尤其是所反映的闲情和苦意，其逸致凄楚，尽在杯中。恐怕只有通过诗词的诵吟，才能领会到诗人的意境。
　　
　　闲情之时，握杯享受，自有一番乐趣。这中间，不需渲染，才显逸致自然。田园诗人陶渊明的诗句“过门辄相呼，有酒斟酌之”，“一觞虽自进，杯尽壶自倾”；李白的“青天有月来几时，我今停杯一问之”，“两人对酌山花开，一杯一杯复一杯”，不缠琐事，不涉流俗，确是凸显了闲情。不过，白居易的《问刘十九》同是一个“杯”字，似更胜一筹，诗句中更见闲趣，耐人寻味：
　　绿蚁新醅酒，红泥小火炉。
　　晚来天欲雪，能饮一杯无？
　　诗句平淡，却透着一股深情。当时白居易在江州，有职事并不清闲，而他在欲雪的黄昏，却能乘闲轻松，邀友围炉小酌。“能饮一杯无”，是诗人心情的袒露。这杯，使他惬意，也感染了别人。想那炉火通红、暖杯频举的景象，确也十分诱人。这种消闲，潇洒、充实、欢愉，颇有生气。暂避琐事，自我陶醉，是生活中的点缀。因而，“能饮一杯无”的小小酒杯，暖意融融，读之尤见钟爱。
　　
　　残杯，指尚余剩酒的杯子。这剩酒或为盛宴弃余，或为独饮罢酌，用一“残”字，多有伤感之情，几乎成为命运多舛、坎坷人生的倾诉。诗词中的残杯，也往往生动地体现出当时凄楚的情景。酒文化中的“情”，多半在残杯中感人至深。
　　杜甫是唐代著名的悲剧诗人，他曾在长安困守10年，其间写下多篇求人援引的诗篇。《奉赠韦左丞丈二十二韵》直抒胸臆，把误身受辱的遭遇和创伤写得极鸣悲慨，却又无可奈何。全诗二十二韵，其中两韵是：
　　朝扣富儿门，暮随肥马尘。
　　残杯与冷炙，到处潜悲辛。
　　跟着高官贵戚转悠一天，结果是一顿剩酒剩饭。靠着残杯来过日子，真是够悲辛的。这只杯，与白居易雪夜邀饮的杯相比，一个在天一个在地。
　　诗词里有关残杯的描绘是很多的。苏东坡、李清照等人写到残杯，有窘况，有怀念，却不像杜甫那样实实在在，使人难堪，而情感的起伏，则比杜甫深沉得多。这又是酒文化中另一种回荡人心的“情”，杯成了当时情景的见证，凄之，惨之，怜之，惜之，都能引起人们的共鸣。
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