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○ 在儒家经典《论语·里仁》一文中，有这样一段师徒对话：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”意思是，孔子教导曾参说：“曾参啊，我的学说贯穿着一个基本思想啊！”曾子说：“是。”孔子走出去后，曾子的门人不解孔子之意，问曾子：“先生说的话是什么意思啊？”曾子告诉他们：“夫子所遵循的，只是忠和恕罢了。”
曾子理解的“吾道一以贯之”的“道”，历史上很少有人怀疑，却有不同解释。北宋经学家刑昺认为：“忠谓尽中心也，恕谓忖己度物也，言夫子之道，唯以忠恕一理以统天下万物之理，更无他法，故云而已矣。”刑昺的意思是说，孔子所说的道，就是“以忠恕一理以统天下万物之理”，试想，忠恕之理怎么“统”天下万物之理？这个解释未免有些勉强。
解读《论语》较早的本子，当属魏晋时期文人何晏所著《论语集注》，他认为：“忠以事上，恕以接下，本一而已，其唯人也。”他对“本一”之“本”没有再做解释。
南北朝时期南朝梁之大儒皇侃认为：“忠，谓尽忠心也。恕，谓忖我以度于人也。”言孔子之道，更无他法，政用忠恕之心，以己测物，则万物之理皆可穷验也。皇侃的看法与他之前的何晏及他之后的刑昺，基本相似，并未真正说出孔子一以贯之的“道”到底是什么。
南宋大儒朱熹说：“尽己之谓忠，推己之谓恕……夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。”朱熹试图用理学的观点解释夫子“一以贯之”的道，与以上三者有异曲同工之妙，问题是，朱熹所说的“理”太抽象，也没有渊源。
要更好地理解“吾道一以贯之”的“道”，还应从儒家经典中寻找答案。夫子“一以贯之”的道，实际上就是指天道，即宇宙之中一切物质运行的自然规律。这个规律，之于宇宙，就是各种天体各行其道，有规律地运行；之于地，就是四时有规律地交替运行，万物生生不息；之于人间，就是社会按照一定规律发展，使民众和谐共处，使人类繁衍生息。这也解释了儒家思想的精髓到底是什么的问题。儒家思想的精髓，就是尊天道以行人事，就是说，遵循自然规律和社会规律，与民同乐，让民众和谐相处、共同发展，让人类能够繁衍生息。说到底，就是以民为本的思想。在儒家经典中可以找到相应的佐证，例如：
《易经·象》记载：天行健，君子以自强不息。意思是说，天道永远不停地运动变化，君子因此效法天道而自觉地奋发向上，永不松懈。
《易经·文言传》记载：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！
意思是说，所谓的大人，品德崇高如同天地，圣明如同日月，做事有条不紊如同四季有序交替一般，判断吉凶的准确性如同鬼神。他做没有先例的事情，天不会反对（即符合自然规律）；做有先例的事情，又能够因时因地制宜。天都不反对，何况人呢？更何况鬼呢！
《易经》谓五经之首，大道之源。其思想的精髓既有尊天道以行人事，又有矛盾的双方可以互相转化的辩证思想。毫无疑问，这是儒家思想的渊源。
《尚书.康诰》：王若曰：“……朕其弟……惟时怙冒，闻于上帝，帝休，天乃大命文王……”
意思是，君王说：“……我的弟弟……（先父文王）他这种十分勤勉的德行，被上天闻知，上天非常高兴，就给他降下大命……”
《论语·公冶长》：子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
《论语·阳货第十七》：子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
《诗经·周颂》：畏天之威，于时保之。
周人灭殷后，宣扬“敬天保民”的思想，实际就是“尊天道以行人事”。据《礼记》记载，周人每年都要进行祭祀活动，祭天是最重要的祭祀活动之一，这是先民“敬天保民”思想的最有利佐证。
从儒家经典之中总结出的儒家的天道论，能更准确地解释孔子所说的“一以贯之”的“道”，那就是，遵循宇宙间一切事物运行规律的天道，具体到社会，就是以民为本的思想。
正因为儒家之道是“宇宙间一切事物的运行规律”，所以儒家思想高于诸子百家，成为中国传统文化中的精髓。有人认为，道家的思想是崇尚自然规律，儒家崇尚德治、人治，两家思想截然不同，其实不然。翻开儒家经典之一的《易经》，处处是让人们尊重自然规律的劝导。《易经》的《象传》，多是取法宇宙、天地间的万物，引申出人世间的道理。“天行健君子以自强不息，地势坤君子以厚德载物”是《易传》中的名句，意思是说，天道永远不停地运动变化，因此君子要效法天地而自觉奋发向上、永不松懈；大地的气势厚实和顺，君子要效法大地，胸怀宽阔，厚道待人。其遵从自然规律、与时偕行的思想明了易见。又如《否卦·彖传》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也。上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔儿外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。意思是说：天地闭塞人会违反理性，不利于君子坚守正道，乾阳在外坤阴在内，就是天地隔绝，万物无法顺利成长。君臣隔绝，天下混乱不成为国家。阴在内阳在外，万物无法顺利生长。君臣隔绝，天下混乱不成为国家。因在内阳在外，柔在内刚在外，小人在内君子在外，于是小人的思想影响不断扩大，君子的思想影响日渐消亡。
其实，儒家思想包罗万象，几乎融汇了各家之长和百家的思想，说白了，其余各家不过是儒家思想的支流末梢。不需别的，只是看一看儒家的经典，就一目了然：《尚书》，上古之书，记载了我国先民的事迹，是我国最早的史书；《诗经》是我国文学、诗歌之源；《易经》，中国最早的哲学著作，德国哲学家黑格尔深受本书思想影响。其他各家在思想内容上，在对宇宙和社会的观察和思考上，根本无法与儒家相比，充其量只是儒家的支流末梢，其大部分思想都能在儒家经典中找到影子。儒家思想为何有如此魅力？当然源于儒家遵循的“道”，那就是遵循宇宙中的自然规律，以此处理人世间的社会关系，简单说就是“尊天道，行人事”。
曾子理解的“吾道一以贯之”的“道”，历史上很少有人怀疑，却有不同解释。北宋经学家刑昺认为：“忠谓尽中心也，恕谓忖己度物也，言夫子之道，唯以忠恕一理以统天下万物之理，更无他法，故云而已矣。”刑昺的意思是说，孔子所说的道，就是“以忠恕一理以统天下万物之理”，试想，忠恕之理怎么“统”天下万物之理？这个解释未免有些勉强。
解读《论语》较早的本子，当属魏晋时期文人何晏所著《论语集注》，他认为：“忠以事上，恕以接下，本一而已，其唯人也。”他对“本一”之“本”没有再做解释。
南北朝时期南朝梁之大儒皇侃认为：“忠，谓尽忠心也。恕，谓忖我以度于人也。”言孔子之道，更无他法，政用忠恕之心，以己测物，则万物之理皆可穷验也。皇侃的看法与他之前的何晏及他之后的刑昺，基本相似，并未真正说出孔子一以贯之的“道”到底是什么。
南宋大儒朱熹说：“尽己之谓忠，推己之谓恕……夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。”朱熹试图用理学的观点解释夫子“一以贯之”的道，与以上三者有异曲同工之妙，问题是，朱熹所说的“理”太抽象，也没有渊源。
要更好地理解“吾道一以贯之”的“道”，还应从儒家经典中寻找答案。夫子“一以贯之”的道，实际上就是指天道，即宇宙之中一切物质运行的自然规律。这个规律，之于宇宙，就是各种天体各行其道，有规律地运行；之于地，就是四时有规律地交替运行，万物生生不息；之于人间，就是社会按照一定规律发展，使民众和谐共处，使人类繁衍生息。这也解释了儒家思想的精髓到底是什么的问题。儒家思想的精髓，就是尊天道以行人事，就是说，遵循自然规律和社会规律，与民同乐，让民众和谐相处、共同发展，让人类能够繁衍生息。说到底，就是以民为本的思想。在儒家经典中可以找到相应的佐证，例如：
《易经·象》记载：天行健，君子以自强不息。意思是说，天道永远不停地运动变化，君子因此效法天道而自觉地奋发向上，永不松懈。
《易经·文言传》记载：夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！
意思是说，所谓的大人，品德崇高如同天地，圣明如同日月，做事有条不紊如同四季有序交替一般，判断吉凶的准确性如同鬼神。他做没有先例的事情，天不会反对（即符合自然规律）；做有先例的事情，又能够因时因地制宜。天都不反对，何况人呢？更何况鬼呢！
《易经》谓五经之首，大道之源。其思想的精髓既有尊天道以行人事，又有矛盾的双方可以互相转化的辩证思想。毫无疑问，这是儒家思想的渊源。
《尚书.康诰》：王若曰：“……朕其弟……惟时怙冒，闻于上帝，帝休，天乃大命文王……”
意思是，君王说：“……我的弟弟……（先父文王）他这种十分勤勉的德行，被上天闻知，上天非常高兴，就给他降下大命……”
《论语·公冶长》：子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
《论语·阳货第十七》：子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
《诗经·周颂》：畏天之威，于时保之。
周人灭殷后，宣扬“敬天保民”的思想，实际就是“尊天道以行人事”。据《礼记》记载，周人每年都要进行祭祀活动，祭天是最重要的祭祀活动之一，这是先民“敬天保民”思想的最有利佐证。
从儒家经典之中总结出的儒家的天道论，能更准确地解释孔子所说的“一以贯之”的“道”，那就是，遵循宇宙间一切事物运行规律的天道，具体到社会，就是以民为本的思想。
正因为儒家之道是“宇宙间一切事物的运行规律”，所以儒家思想高于诸子百家，成为中国传统文化中的精髓。有人认为，道家的思想是崇尚自然规律，儒家崇尚德治、人治，两家思想截然不同，其实不然。翻开儒家经典之一的《易经》，处处是让人们尊重自然规律的劝导。《易经》的《象传》，多是取法宇宙、天地间的万物，引申出人世间的道理。“天行健君子以自强不息，地势坤君子以厚德载物”是《易传》中的名句，意思是说，天道永远不停地运动变化，因此君子要效法天地而自觉奋发向上、永不松懈；大地的气势厚实和顺，君子要效法大地，胸怀宽阔，厚道待人。其遵从自然规律、与时偕行的思想明了易见。又如《否卦·彖传》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也。上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔儿外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。意思是说：天地闭塞人会违反理性，不利于君子坚守正道，乾阳在外坤阴在内，就是天地隔绝，万物无法顺利成长。君臣隔绝，天下混乱不成为国家。阴在内阳在外，万物无法顺利生长。君臣隔绝，天下混乱不成为国家。因在内阳在外，柔在内刚在外，小人在内君子在外，于是小人的思想影响不断扩大，君子的思想影响日渐消亡。
其实，儒家思想包罗万象，几乎融汇了各家之长和百家的思想，说白了，其余各家不过是儒家思想的支流末梢。不需别的，只是看一看儒家的经典，就一目了然：《尚书》，上古之书，记载了我国先民的事迹，是我国最早的史书；《诗经》是我国文学、诗歌之源；《易经》，中国最早的哲学著作，德国哲学家黑格尔深受本书思想影响。其他各家在思想内容上，在对宇宙和社会的观察和思考上，根本无法与儒家相比，充其量只是儒家的支流末梢，其大部分思想都能在儒家经典中找到影子。儒家思想为何有如此魅力？当然源于儒家遵循的“道”，那就是遵循宇宙中的自然规律，以此处理人世间的社会关系，简单说就是“尊天道，行人事”。