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林芝地区舞蹈可归纳为“两系”，“三类”。即民间歌舞系，宗教舞蹈系，“谐”类(歌舞)，“博或卓”类(舞蹈)，“羌”类(宗教舞蹈)。
流传于林芝地区工布江达县错高多的梗舞，可宽泛理解为“博”的一种，“博”系“卓”的变音，歌舞的意思。其表演形式是围成大圆圈，男半圈女半圈，或者男一圈女一圈，谐本(领舞及组织者)站在队伍的最前列。表演人数不限，少则10多人，多则上百人。错高梗舞2010年3月被列入林芝地区非物质文化遗产重点保护项目。
谐钦则广泛流传于西藏拉萨，山南，日喀则，阿里等地区，是一种较古老的歌舞形式，多在隆重节日或仪式时演唱。谐钦一般由带有标题的歌舞曲多首组成，首尾乐曲分别称为“谐果”(引子)及“扎西”(吉祥)，每首歌舞曲由慢板及快板，或由慢板，中板、快板组成，音乐古朴热情。歌词内容有人类起源，历史传说、赞颂祝福等。
每年藏历正月十五，在巴松错的错高村，村民们必然集聚而齐，举行隆重的祭祀活动。在一片浓郁的节日气氛中，舞者们穿起华丽的传统服饰，戴上奇特的神话面具，跳起喜悦和欢快的舞步，驱邪逐魔，祈求来年的平安与吉祥。
这种奇特的假面祭祀祈愿仪式，常见于亚洲国家各个民族的喜庆、节日、庆典等大场合中。它以歌舞的形式，承载起一个民族的历史与文化，并以丰富的动作和编排，彰显其艺术价值，成为民间艺术中的“活化石”。在我国，很多民族也有自己独特的祭神表演，这多与图腾崇拜有关，其中又以西藏最为典型。“梗舞”正是这样一种神秘、古朴、而又极具地域特色的非物质文化遗存。
关于“错高”坐落于神湖巴松错湖头的错高村，是个拥有30多户人家的藏族小村落。还保留着原有的村型结构及房屋布局，包括房屋建材等仍沿用着古旧的石木形态，这使它成为318国道沿线上一座“活着的博物馆”，是藏东南地区少有犹自保持着村落原生态和典型旧日容貌的地方。
错高之美，美在其粗拙和朴实。静下心来细细欣赏，游目而观处，错落老屋攘攘而建，门前屋后，小路窄窄长长，往往是巷道一转，巷后还藏有三两家宅屋，屋后还有田，田后更有雪山，顿时豁然开朗，变化无穷。如若此时还恰有藏族美女从某个偏僻角落缓行而出，羞涩而耀眼地走过身旁，那就更是微妙之处言语难表。
行至村落开阔处，只见山如屏水如镜：欢乐自在的鸟群自顾自的捕食，藏香猪翘着小尾巴欢快地跑来跑去，无事的村民则三三两两围坐聊天。远处，雪山安详。唯独因地处山坳，这里相较巴松错地区的其他村落而言，残阳早现而破晓迟来，阳光因此也更显稀贵。在暮霭苍茫那一短暂时刻，观望夜幕之前隐约的错高村，仿若一位残喘老人自待孤寂睡去，心里莫名便有了份萧瑟的哀伤。
关于“梗舞”
藏族作为一个能歌善舞的民族，据藏文史料记载，早在公元2世纪，藏族的先民雅砻部落的歌舞就已经很发达。至今藏族歌舞已属于具备高艺术水准的民间音乐，其夸张的手法，巧妙的比喻，多变的曲调，往往与藏族人民的劳动、生活、爱情以及对未来的期望密不可分。这其中流传最久、最广的，除了描述世间男女情爱的情歌之外，恐怕就是关于神话内容的歌舞了。
错高梗舞所讲述的就是一个神话传说：传说中“刚登腾布”父子三人自天上来到凡间，在目睹了人间的种种煎熬苦痛之后，决心为生活在艰辛病灾中的人类造福。于是“刚登腾布”向三界(天、水、凡三界)中的各位神仙和英雄发出邀请，请他们显现下凡来人间表演舞蹈，并请来了人间的英雄和龙宫的龙女来为舞蹈者们敬酒尽兴。传说，当生活在苦难中的人们看完整段舞蹈后，来年他们将得到神灵的庇佑，化解那一整年的灾难。
我们有幸在一个冬日的黄昏观赏了这样一场表演。虽村长在还未开始前就与我们解释，因不是正式的演出，所以人物及舞蹈节段并不齐整，但这并未影响我们对梗舞的兴致。恰逢农闲时候，村民们还没赶牛去草场过冬，漫长的冬季让人索然无味又无事可干，听说有梗舞看，于是偌大的院子里，便挤满了同来观赏舞蹈的老少村民，众人围坐在空地四周，说着笑着翘首以待；孩子们在一旁围着圈追逐打闹之余，踩的竟是梗舞的舞步!孩子的模仿能力是最强的，想必是耳濡目染久了，便学上了，在不知不觉问让人看到了此舞蹈世代相承的希望。
当表演者们手持长柄单鼓和弓形鼓槌缓缓进场，四周说笑的人们逐渐安静下来。这时，一声齐整的鼓点划开了错高上空的夕暮，梗舞表演开始了，首先由出场的乐队围成圈，绕场奏乐。
第一场：主角之“刚登腾布”三人出场。出场时，戴着黑面具扮演“父亲”的舞者神态威严，居中做骑马状，而扮演“儿子”的两位舞者则一人负责牵马，一人赶马紧随其后。这三人缺一不可。“刚登腾布”出场后需绕场三圈，边绕圈边表演藏族另一种独特的歌舞“谐钦”，以歌唱的方式来邀请三界众神。
第二场：十多位手持长柄单鼓和弓形鼓槌，身着传统服饰的舞者进入场中，他们代表着愿为消除人间的离难疾苦而下凡的各路神仙，因接受了“刚登腾布”的邀请而显身献舞。鼓点时快时慢，他们随着节奏渐渐围紧，又渐渐松开，其间动作各不相同。
第三场：美丽动人的龙宫仙女“娜乍”和人间英雄“达娃亚俊”盛装上场，他们身着华丽的传统服饰，站于场中为诸位神仙助威敬酒，以感谢他们的舞蹈为人间驱魔去灾，带来祥和与安生。此时暂站一旁的“刚登腾布”三人，也开始表演起了“谐钦”助兴。
第四场：被人间热情款待的神仙们，开始飞旋起舞，此时鼓点也变得异常奔放激烈，渐入高潮。舞蹈者们由开始时的亦步亦趋，变为围圈跳跃，舞步急速，跳到精彩处，仿佛已凭空腾跃而起，引起了满场阵阵喝彩。有熟悉梗舞的村民为我们解释：梗舞的舞蹈动作多与藏族人的劳动生产和日常生活有关，也有部分是模仿牦牛、鸡、羊、猪等各类动物。高潮部分的舞蹈主要分为七段，并以鼓点的不同节奏来对七段不同舞蹈做出区分。所以，梗舞的表演不仅好看，而且洋溢着浓郁的喜庆色彩。
随着鼓声渐落，舞蹈也渐进尾声。错高“梗舞”不同于其他藏族舞蹈，除两位龙女的扮演者之外，其余表演者均为成年的藏族男子。散场时村长叮嘱，如果想看完整版的“梗舞”和“谐钦”，那还是在藏历新年的正月十五来村子里比较好。
关于“谐钦”：除梗舞外，错高村中仍遗留的另一样艺术瑰宝，便是“谐钦”。
“谐”藏语译为歌谣，“钦”即盛况或隆重之意。这是一种古老的传统歌舞，综合了说、唱、舞三合一体，无乐器伴奏，表演者需自唱、自说、自跳，相传起源于七世纪吐蕃时期。主要在喜庆、节日、庆典等大场合中演出，内容多是赞颂、祝愿和恭贺等，与藏族人的生活息息相关、密不可分。西藏的广大农村和城镇都有各自不同特色的“锴钦”(藏北的牧区和东部的昌都一带不流传这种艺术形式)。随着岁月的流逝，尽管“谐钦”有所发展，但由于藏族地区多年来沿袭着传统礼仪歌舞不得随意改动的风俗，所以，通过“谐钦”仍可了解古代藏族歌舞的基本风貌。
我曾有幸在另一场合看过一次“谐钦”的表演。 那是在一户村民家做调查时，偶然说起这种古老的歌舞，恰逢这家的男户主就是村里优秀的“谐钦”艺术家，于是在我们的盛邀之下，男主人爽快地答应，在自家屋里的火塘旁边为我们表演起了“谐钦”。那也是我第一次接触“谐钦”。那个下午，我们在昏暗而弥漫着酥油茶香的老屋里，透过隐若而现的光，观赏了这种十分独特的藏族歌谣。它带着从古代弥漫至今的浓郁乡情，在时光的隧道里缓缓地与我们迎面而来，时而热情奔放，时而古朴动听。
悠游在错高村的“梗舞”和“谐钦”中，仿佛悠游在古旧的时光里，生命慢慢在歌声中沉淀并缓慢起来，这些奇妙的歌舞凝重而又轻巧地流经历史这条长河，恍惚之间，那些世代纵情歌舞的人们出现眼前，生命转瞬即逝，留存的仅有歌舞和那份被寄许的对生活的热爱和渴望。飘摇的歌声，仿佛是这个村落的脉搏，在古旧甚至摇摇欲坠的外表下，始终包含着生命的温暖与深情。并诉说着一个从古至今不变的人类主题：无论如何，惟有希望。
而同样，我们也希望流传已久的梗舞和谐钦能够继续被传承下去，并真的给错高这个小村庄里的人们，带来寄望中的吉祥。
“梗舞”的艺术渊源与表演形式
西藏著名艺术评论家丹增次仁先生说，“梗”是一种舞蹈的名词，是神的仆从或者使者的意思，它具体指西藏佛教宁玛派的仆从或使者。“梗”象征着虔诚的佛教信徒心目中的一种神，它的出现就是表示欢庆、吉祥和幸福。“梗”又分“波梗”和“莫梗”两种。“波梗”即男子，“莫梗”即女子。
“梗”有悠久的历史和独特的风格，它的表演情景，在寺院的壁画以及藏传佛教宁玛派经典中均有详细记载。在拉萨龙王潭大门右边墙上有一幅栩栩如生的“梗舞的壁画”，中间是佛像，右边是“波梗”舞，左边是“莫梗”舞。
在宁玛派经典《铜色山之誓愿》藏文版中记载，“在西南铜色山之无量宫里，右面‘波梗’翩翩起舞，左边‘莫梗’歌声飞扬，那欢乐的歌舞回荡天际”。宁玛派自称该教派是由8世纪来西藏的莲花生传播下来的，不过他们建立寺院，整理经典，弘扬佛法的大规模活动是在11世纪中期开始的，由此可以推而言之：“梗”初始于8到11世纪，它有近千年的历史是确定无疑的。“梗”是宗教舞——羌姆中的一个片段。可以单独表演，到了后期，“梗”从寺院流传到民间，在形式、内容、特色以及名称上进一步得以发展，如萨迦寺“卓马姜斯”中的“梗”称“嘎尔萨”，林芝地区的“梗”称“米那尧姆”或称“羌姆波”等，内容上除了欢庆吉祥幸福之外，加进了驱邪迎祥的内容。跳的形式有圆圈两排交叉，半圆圈等，成圆形时“波梗”、“莫梗”各形成半圆，成两排时“波梗”一排，“莫梗”一排。
跳“波梗”、“莫梗”时要头戴高尖帽，“莫梗”除了高尖帽外，还戴“五佛冠”，男女上身穿“堆里”四角肩披。“波梗”下身穿“大夏姆”虎皮裙，“莫梗”下身穿“达尔江”裙子，手持双面小鼓，鼓的形状大小一致，所不同的是面具，“波梗”戴男性面具，“莫梗”戴女性面具。面具分四种颜色，这四种颜色分别象征：温和、善良、慈悲、毫无害人之心。
黄色面具表示容光焕发、功德广大、种性优越、精进极致、知识渊博、具促利益发生之心等；红色面具象征权力，表示文韬武略、智勇双全、内务外事指挥自如；绿色面具表示功业彪炳。每个颜色的出场有严格的规定。
流传于林芝地区工布江达县错高多的梗舞，可宽泛理解为“博”的一种，“博”系“卓”的变音，歌舞的意思。其表演形式是围成大圆圈，男半圈女半圈，或者男一圈女一圈，谐本(领舞及组织者)站在队伍的最前列。表演人数不限，少则10多人，多则上百人。错高梗舞2010年3月被列入林芝地区非物质文化遗产重点保护项目。
谐钦则广泛流传于西藏拉萨，山南，日喀则，阿里等地区，是一种较古老的歌舞形式，多在隆重节日或仪式时演唱。谐钦一般由带有标题的歌舞曲多首组成，首尾乐曲分别称为“谐果”(引子)及“扎西”(吉祥)，每首歌舞曲由慢板及快板，或由慢板，中板、快板组成，音乐古朴热情。歌词内容有人类起源，历史传说、赞颂祝福等。
每年藏历正月十五，在巴松错的错高村，村民们必然集聚而齐，举行隆重的祭祀活动。在一片浓郁的节日气氛中，舞者们穿起华丽的传统服饰，戴上奇特的神话面具，跳起喜悦和欢快的舞步，驱邪逐魔，祈求来年的平安与吉祥。
这种奇特的假面祭祀祈愿仪式，常见于亚洲国家各个民族的喜庆、节日、庆典等大场合中。它以歌舞的形式，承载起一个民族的历史与文化，并以丰富的动作和编排，彰显其艺术价值，成为民间艺术中的“活化石”。在我国，很多民族也有自己独特的祭神表演，这多与图腾崇拜有关，其中又以西藏最为典型。“梗舞”正是这样一种神秘、古朴、而又极具地域特色的非物质文化遗存。
关于“错高”坐落于神湖巴松错湖头的错高村，是个拥有30多户人家的藏族小村落。还保留着原有的村型结构及房屋布局，包括房屋建材等仍沿用着古旧的石木形态，这使它成为318国道沿线上一座“活着的博物馆”，是藏东南地区少有犹自保持着村落原生态和典型旧日容貌的地方。
错高之美，美在其粗拙和朴实。静下心来细细欣赏，游目而观处，错落老屋攘攘而建，门前屋后，小路窄窄长长，往往是巷道一转，巷后还藏有三两家宅屋，屋后还有田，田后更有雪山，顿时豁然开朗，变化无穷。如若此时还恰有藏族美女从某个偏僻角落缓行而出，羞涩而耀眼地走过身旁，那就更是微妙之处言语难表。
行至村落开阔处，只见山如屏水如镜：欢乐自在的鸟群自顾自的捕食，藏香猪翘着小尾巴欢快地跑来跑去，无事的村民则三三两两围坐聊天。远处，雪山安详。唯独因地处山坳，这里相较巴松错地区的其他村落而言，残阳早现而破晓迟来，阳光因此也更显稀贵。在暮霭苍茫那一短暂时刻，观望夜幕之前隐约的错高村，仿若一位残喘老人自待孤寂睡去，心里莫名便有了份萧瑟的哀伤。
关于“梗舞”
藏族作为一个能歌善舞的民族，据藏文史料记载，早在公元2世纪，藏族的先民雅砻部落的歌舞就已经很发达。至今藏族歌舞已属于具备高艺术水准的民间音乐，其夸张的手法，巧妙的比喻，多变的曲调，往往与藏族人民的劳动、生活、爱情以及对未来的期望密不可分。这其中流传最久、最广的，除了描述世间男女情爱的情歌之外，恐怕就是关于神话内容的歌舞了。
错高梗舞所讲述的就是一个神话传说：传说中“刚登腾布”父子三人自天上来到凡间，在目睹了人间的种种煎熬苦痛之后，决心为生活在艰辛病灾中的人类造福。于是“刚登腾布”向三界(天、水、凡三界)中的各位神仙和英雄发出邀请，请他们显现下凡来人间表演舞蹈，并请来了人间的英雄和龙宫的龙女来为舞蹈者们敬酒尽兴。传说，当生活在苦难中的人们看完整段舞蹈后，来年他们将得到神灵的庇佑，化解那一整年的灾难。
我们有幸在一个冬日的黄昏观赏了这样一场表演。虽村长在还未开始前就与我们解释，因不是正式的演出，所以人物及舞蹈节段并不齐整，但这并未影响我们对梗舞的兴致。恰逢农闲时候，村民们还没赶牛去草场过冬，漫长的冬季让人索然无味又无事可干，听说有梗舞看，于是偌大的院子里，便挤满了同来观赏舞蹈的老少村民，众人围坐在空地四周，说着笑着翘首以待；孩子们在一旁围着圈追逐打闹之余，踩的竟是梗舞的舞步!孩子的模仿能力是最强的，想必是耳濡目染久了，便学上了，在不知不觉问让人看到了此舞蹈世代相承的希望。
当表演者们手持长柄单鼓和弓形鼓槌缓缓进场，四周说笑的人们逐渐安静下来。这时，一声齐整的鼓点划开了错高上空的夕暮，梗舞表演开始了，首先由出场的乐队围成圈，绕场奏乐。
第一场：主角之“刚登腾布”三人出场。出场时，戴着黑面具扮演“父亲”的舞者神态威严，居中做骑马状，而扮演“儿子”的两位舞者则一人负责牵马，一人赶马紧随其后。这三人缺一不可。“刚登腾布”出场后需绕场三圈，边绕圈边表演藏族另一种独特的歌舞“谐钦”，以歌唱的方式来邀请三界众神。
第二场：十多位手持长柄单鼓和弓形鼓槌，身着传统服饰的舞者进入场中，他们代表着愿为消除人间的离难疾苦而下凡的各路神仙，因接受了“刚登腾布”的邀请而显身献舞。鼓点时快时慢，他们随着节奏渐渐围紧，又渐渐松开，其间动作各不相同。
第三场：美丽动人的龙宫仙女“娜乍”和人间英雄“达娃亚俊”盛装上场，他们身着华丽的传统服饰，站于场中为诸位神仙助威敬酒，以感谢他们的舞蹈为人间驱魔去灾，带来祥和与安生。此时暂站一旁的“刚登腾布”三人，也开始表演起了“谐钦”助兴。
第四场：被人间热情款待的神仙们，开始飞旋起舞，此时鼓点也变得异常奔放激烈，渐入高潮。舞蹈者们由开始时的亦步亦趋，变为围圈跳跃，舞步急速，跳到精彩处，仿佛已凭空腾跃而起，引起了满场阵阵喝彩。有熟悉梗舞的村民为我们解释：梗舞的舞蹈动作多与藏族人的劳动生产和日常生活有关，也有部分是模仿牦牛、鸡、羊、猪等各类动物。高潮部分的舞蹈主要分为七段，并以鼓点的不同节奏来对七段不同舞蹈做出区分。所以，梗舞的表演不仅好看，而且洋溢着浓郁的喜庆色彩。
随着鼓声渐落，舞蹈也渐进尾声。错高“梗舞”不同于其他藏族舞蹈，除两位龙女的扮演者之外，其余表演者均为成年的藏族男子。散场时村长叮嘱，如果想看完整版的“梗舞”和“谐钦”，那还是在藏历新年的正月十五来村子里比较好。
关于“谐钦”：除梗舞外，错高村中仍遗留的另一样艺术瑰宝，便是“谐钦”。
“谐”藏语译为歌谣，“钦”即盛况或隆重之意。这是一种古老的传统歌舞，综合了说、唱、舞三合一体，无乐器伴奏，表演者需自唱、自说、自跳，相传起源于七世纪吐蕃时期。主要在喜庆、节日、庆典等大场合中演出，内容多是赞颂、祝愿和恭贺等，与藏族人的生活息息相关、密不可分。西藏的广大农村和城镇都有各自不同特色的“锴钦”(藏北的牧区和东部的昌都一带不流传这种艺术形式)。随着岁月的流逝，尽管“谐钦”有所发展，但由于藏族地区多年来沿袭着传统礼仪歌舞不得随意改动的风俗，所以，通过“谐钦”仍可了解古代藏族歌舞的基本风貌。
我曾有幸在另一场合看过一次“谐钦”的表演。 那是在一户村民家做调查时，偶然说起这种古老的歌舞，恰逢这家的男户主就是村里优秀的“谐钦”艺术家，于是在我们的盛邀之下，男主人爽快地答应，在自家屋里的火塘旁边为我们表演起了“谐钦”。那也是我第一次接触“谐钦”。那个下午，我们在昏暗而弥漫着酥油茶香的老屋里，透过隐若而现的光，观赏了这种十分独特的藏族歌谣。它带着从古代弥漫至今的浓郁乡情，在时光的隧道里缓缓地与我们迎面而来，时而热情奔放，时而古朴动听。
悠游在错高村的“梗舞”和“谐钦”中，仿佛悠游在古旧的时光里，生命慢慢在歌声中沉淀并缓慢起来，这些奇妙的歌舞凝重而又轻巧地流经历史这条长河，恍惚之间，那些世代纵情歌舞的人们出现眼前，生命转瞬即逝，留存的仅有歌舞和那份被寄许的对生活的热爱和渴望。飘摇的歌声，仿佛是这个村落的脉搏，在古旧甚至摇摇欲坠的外表下，始终包含着生命的温暖与深情。并诉说着一个从古至今不变的人类主题：无论如何，惟有希望。
而同样，我们也希望流传已久的梗舞和谐钦能够继续被传承下去，并真的给错高这个小村庄里的人们，带来寄望中的吉祥。
“梗舞”的艺术渊源与表演形式
西藏著名艺术评论家丹增次仁先生说，“梗”是一种舞蹈的名词，是神的仆从或者使者的意思，它具体指西藏佛教宁玛派的仆从或使者。“梗”象征着虔诚的佛教信徒心目中的一种神，它的出现就是表示欢庆、吉祥和幸福。“梗”又分“波梗”和“莫梗”两种。“波梗”即男子，“莫梗”即女子。
“梗”有悠久的历史和独特的风格，它的表演情景，在寺院的壁画以及藏传佛教宁玛派经典中均有详细记载。在拉萨龙王潭大门右边墙上有一幅栩栩如生的“梗舞的壁画”，中间是佛像，右边是“波梗”舞，左边是“莫梗”舞。
在宁玛派经典《铜色山之誓愿》藏文版中记载，“在西南铜色山之无量宫里，右面‘波梗’翩翩起舞，左边‘莫梗’歌声飞扬，那欢乐的歌舞回荡天际”。宁玛派自称该教派是由8世纪来西藏的莲花生传播下来的，不过他们建立寺院，整理经典，弘扬佛法的大规模活动是在11世纪中期开始的，由此可以推而言之：“梗”初始于8到11世纪，它有近千年的历史是确定无疑的。“梗”是宗教舞——羌姆中的一个片段。可以单独表演，到了后期，“梗”从寺院流传到民间，在形式、内容、特色以及名称上进一步得以发展，如萨迦寺“卓马姜斯”中的“梗”称“嘎尔萨”，林芝地区的“梗”称“米那尧姆”或称“羌姆波”等，内容上除了欢庆吉祥幸福之外，加进了驱邪迎祥的内容。跳的形式有圆圈两排交叉，半圆圈等，成圆形时“波梗”、“莫梗”各形成半圆，成两排时“波梗”一排，“莫梗”一排。
跳“波梗”、“莫梗”时要头戴高尖帽，“莫梗”除了高尖帽外，还戴“五佛冠”，男女上身穿“堆里”四角肩披。“波梗”下身穿“大夏姆”虎皮裙，“莫梗”下身穿“达尔江”裙子，手持双面小鼓，鼓的形状大小一致，所不同的是面具，“波梗”戴男性面具，“莫梗”戴女性面具。面具分四种颜色，这四种颜色分别象征：温和、善良、慈悲、毫无害人之心。
黄色面具表示容光焕发、功德广大、种性优越、精进极致、知识渊博、具促利益发生之心等；红色面具象征权力，表示文韬武略、智勇双全、内务外事指挥自如；绿色面具表示功业彪炳。每个颜色的出场有严格的规定。