早期资本主义依赖企业家的创业开拓去积累财富，相应的文化形态是崇尚英雄主义和英雄生活。马克斯·韦伯写过《新教伦理与资本主义精神》，就是在讲英雄主义。而所谓清教徒式的资本家，就是英雄的理想型。英雄生活遵循宏大历史叙事而展开，也就是说，树立远大目标，服从工具理性，知道怎样一步一步达到目标，从而为生命进程建立意义。追求英雄品格和英雄生活的人会蔑视并拒绝日常平庸，能够冷静地控制欲望；同时又敢于冒险挑战极限，追求史诗般的壮丽人生。
　　几乎每一种文化都会有自己的英雄精神，构成文化传奇。不过最需要注意的是，当代资本主义进入消费社会以后，在文化上发生了重大变化，转而重视英雄生活的对立面：日常生活。
　　这是因为，经济靠消费拉动，而消费就是日常生活，它靠欲望拉动。于是，日常生活和人的欲望，就成为有待开发的新边疆。今天司空见惯的事实是，资本致力于开发日常生活的琐碎细节，创造神奇体验，刺激消费欲望。如果说，生产性的社会在文化上崇尚“英雄生活的伦理崇高”，那么在消费性的社会中，文化上的重心转向了“日常生活的美学体验”。这个过程，叫做“日常生活美学化”，其中所依赖的主要工具是流行文化与广告。
　　比如性产业，它虽然由来已久，但只是在消费社会中，才变成与旅游、观光、休闲、表演等互为补充的大众消费。所谓男人都会有的外遇、艳情、意淫、色眯眯的偷窥或凝视，在性产业中通通被“去猥琐化”，变成性趣盎然的感官体验。最近热议的“×式服务”中，据说有一百零八式。这种无穷细分的节奏，简直要为身体的每一寸肌肤、每一根毛孔都开发出一种相应的体验才算完。就是这样，日常生活的美学，战胜英雄生活的伦理。
　　有一位法国学者叫鲍德里亚，写了本名著叫《消费社会》。按照他的观点，日常生活美学化的消费逻辑，渗透一切，无可破解。它代表了一种新型的权力宰制。
　　不过在中国，人们刚刚开始进入消费社会，非常珍惜消费自由以及背后的市场自由，不愿意受到干预和批判。尤其不愿意这种批判变成实际上扩张政府权力，压制市场与消费者选择。这大约也是一种基本民情，不能触犯。然而另一方面，问题也很多。官员腐败与排场、土豪的炫耀式消费、社会观念上的羡慕、人们的超前消费、奢靡之风、笑贫不笑娼等等，都跟消费主义的泛滥直接间接相关。
　　困难在于，要想消除这一类问题，已经很难再拿所谓英雄生活的伦理作为手段。比如，红军长征是革命时期的英雄主义传奇。但是，假定我们要劝人不吃鱼翅，却不可以说，因为红军吃草根树皮是一种伟大精神，所以不该吃鱼翅。
　　倒是当代环境运动正在努力提供一种新的解决方案。仍以吃不吃鱼翅为例，传统上人们将吃鱼翅理解为滋补、养生，是一种好生活。从这里演化出代表尊贵、高档的高消费模式。而环境运动从鲨鱼的命运切入，将吃鱼翅的行为与残忍、血腥、物种灭绝相联系，将它定义为一种生活之丑，从而打破了原来的生活之美的错误想象。
　　再以天空中的雾霾为例。无数人的无数消费行为（连同生产行为）汇聚在一起，造成了史无前例的大气景观：一片灰蒙蒙，天空真肮脏！在此情景下，首都美不美，真是很次要。重要的是每一个人的日常生活都受影响。呼吸不畅，空气有害，哪还有什么日常生活的美学化？它已经变成了日常生活风险化。曾有报道说，富豪陈光标生产了一种清洁空气罐头，还相信必有市场。可是，如果空气都变成了消费品，那么消费社会的逻辑就真的走到了头。
　　传统的英雄生活已经远去，无节制的消费危机重重。有没有一种新的文化范畴，帮助我们重新组织日常生活，使它真正美好起来？这不是一个单纯的经济问题和技术问题，而是文化问题。很多人跑去禅修、练瑜伽、吃素，很多人投身于环境运动，说明很多人想找新文化，想创造新生活。
　　我相信，日常生活批判是必要的，寻找新的文化创意和生活风格更重要。很有可能，许多人在“食色性也”的基本问题上，在等待新风格和新示范，包括怎么出行，怎么呼吸，怎么食，怎么色。
　　郭巍青
　　中山大学政治与公共事务管理学院教授。