有一个广为流传的故事，一个渔夫躺在沙滩上晒太阳，他旁边同样躺着一个富翁。富翁见他这么懒，就说：“天气这么好，干嘛不出海打鱼？”渔夫奇怪地望着他：“打鱼干嘛？”富翁道：“打鱼了就可以赚钱，赚了钱就可以买很多船，很多船又可以赚大钱，然后就可以舒舒服服地像我一样躺在沙滩上晒太阳。”渔夫道：“你看我现在在干嘛？我不正在晒太阳吗？”从一个层面上讲富翁比渔夫幸福，因为他可以依靠他奋斗得来的物质和财力自由的选择什么时间在哪里晒太阳。而渔夫虽说也是在无忧无虑地晒太阳，但是，今天他不用担心肚子，可下一顿的口粮呢？也许明天海上就是惊涛骇浪，一个浪头也许能把他的小船打翻，从此葬身海底，永远看不到初生的太阳了。渔夫的幸福是暂时的。但是从另外一个层面上讲，如果把晒太阳当作幸福的话，同样是获得了幸福，与富翁相比渔夫却没有付出努力，那渔夫岂不是更加幸福？渔夫更多的是享受眼前的幸福，富翁也许更多的是在追求幸福的路上。渔夫和富翁相比，每一个人都会打上物质与财富的标签，富翁在物质上无疑是富有的，渔夫无疑是贫穷的。但是这影响他们获得属于自己的幸福吗？我们习惯性的认为穷人比富人获得幸福更容易，因为他们对生活没有奢望，富人因其想得到的太多而丢弃了幸福。这显然是不对的。我们所定位的穷人所谓生活简单、没有太多的欲望是因为我们认为穷人只需满足温饱就可以了，但是，你要知道满足温饱对他们来说是多么的困难，也许在他们眼中这是很大的奢望，也许他们在追求温饱的过程中不是幸福的，他们认为温饱是来之不易的。同样，富人也不一定会因为他们在追求更多财富的过程中变得不幸福。穷人和富人只不过是我们习惯性的比较思维定势，幸福与否与物质无关。幸福不可以比较，我们可以对别人说我比你幸福吗？别人的幸福我们永远不会懂。因为幸福是相对的。
　　正如庄子在《逍遥游》中背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥的大鹏与腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间的斥鷃的对比。两种鸟的能力完全不一样，大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树，但是不管是大鹏还是都达到了“飞之至”的境界，它们都做到了它们能做的、爱做的，他们都同样的幸福。他们都充分的发挥了自然的能力，只要我们自由发挥我们的自然能力我们就是幸福的。那么什么是自然能力？ “泰初有无。无有无名，一之所起。有一而未形。物得以生谓之德”。 （《庄子·天地》）德就是自然能力，就是使我们成为我们者，是我们内心不受外界干扰最本质、最纯真的东西，就像婴儿不舒服就会啼哭，舒服了就会笑，这就是自然本性。与自然相对的就是人，“天在内，人在外。牛马四足，是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。”这里的天就是自然。顺乎自然往往就能得到幸福，刻意的顺乎人往往也就会越痛苦。人从婴儿开始啼哭的那一刹那开始就不在是一个“自然人”而是“社会人”。人之所以称为 “社会人”是因为成长的过程中有太多的“落马首，穿牛鼻”式的所谓的潜规则，也就是人不能我完全的发挥自然地本性，会受到各种条件的阻碍与限制。除了各种规则的限制，最大的阻碍莫过于年老、死亡、疾病。但是年老、死亡在一定意义上又是自然本性，却是无法改变的。
　　死亡是客观的，畏惧死亡在一定意义上说也是客观的，畏惧死亡必然会给人带来忧伤。不必去探讨死亡，当你患上传染性疾病时，周围的人会自然而然的离你远去，这时候才会感到什么叫做世态炎凉，什么叫做孤独与无奈。换个角度讲，如果换做你是别人，你会怎样做？你会不会离你的朋友远去？你会不会说这是人的自然本性？这可能只有自己心里最清楚。我们常常会说，换个角度思考问题。换个角度，就是对事物从不同的方面进行理解。也就是说对于死亡、疾病以及因为死亡、疾病带来的痛苦可以由于对事物自然本性的真正的理解而减少。人利用理解的作用，可以削弱感情。别人感到哀伤的范围，就是他们受苦的范围，这句话说得极有道理。冯友兰先生曾用大人小孩对于下雨的态度来说明这个问题。例如，天下雨了，不能出门，大人能理解，不会生气，小孩却往往生气。原因在于，大人理解得多些，就比生气的小孩所感到的失望、恼怒要少得多。我们常说，一个人既然选择一种快乐的生活方式，为什么要过的这么忧虑呢？也是说的这个道理。“会当凌绝顶，一览众山小”也是这样一种智慧。如斯宾诺莎说的：“无知的人不仅在各方面受到外部原因的扰乱，从未享受灵魂的真正和平，而且过着对上帝、对万物似乎一概无知的生活，活着也是受苦，一旦不再受苦了，也就不再存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范围内，简直可以不动心，而且由于理解他自己、上帝、
　　万物都有一定的永恒的必然性，他也就永远存在，永远享受灵魂的和平。这里似乎有着悲观认命的生活态度，但是这又是普世众人一般的生活态度。
　　晋人郭象曾指出《逍遥游》中有两个最重要的概念，即“有待”与“无待”。 所谓“有待”，就是有所依赖、有所对待，是指人的某种愿望、要求的实现要受到一定主、客观条件的限制；所谓“无待”，即无所依赖、无所对待，是指人的思想、行为不受任何条件的限制。庄子认为，“有待”是造成人生不能自由的根本原因，摆脱有待，达到无待，才能实现自由，即获得逍遥游，逍遥游也就是无待的自由境界。怎样才能摆脱有待，达到无待呢？庄子强调，根本的一点是要认识到，不是外在的客观条件或必然性束缚了人的自由，而是人们自己的主观认识、自己的思想束缚了自己，如果能从主观上齐同万物，忘却外在的一切差别，也就无所不适、无所对待了。庄子进而提出了最彻底的“无己”的方法，即从精神上超脱一切自然和社会的限制，泯灭物我的对立，忘记一切，直到忘记自己。无己而后无所待即“圣人无己”的境界。当 “圣人”对自然本性有着本质的理解，超越事物的普通区别时，就达到了“无知”的境界，因而他的幸福也不受外界事物的限制。他可以说是已经得到了绝对幸福。
　　庄子世界中“圣人”的形象在现实生活中是不存在的，那绝对幸福也仅仅停留在理论层面。受到自然本性以及人们对于自然本性理解程度的限制幸福是往往是相对的。富翁与渔夫，大鹏与斥鷃，把他们作对比，幸福确实是相对的，但是对于拥有幸福的主体来讲，无需去成为“圣人”，只要他们享受了属于自己的幸福，他们就是绝对幸福的。幸福是什么？幸福是一种智慧，幸福是一种胸怀，幸福是一种生活态度。想你所想的，做你想做的，无需去和别人作比较，你感觉你是幸福的，你就是绝对幸福的。
　　【作者简介】
　　赵同，南京师范大学教师，教育学院课程与教学论（历史）研究生。研究方向为历史教育教学相关理论和考试评价。