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摘 要：《道德经》中，老子在人与自然的和谐、人与人的和谐、人自身的身心和谐等诸多方面提出了深邃的见解，其生态伦理观念主要表现为以“道”为主宰、“道法自然”的整体生态观和“无为而治”“知常曰明”的和谐生态观，这些观念以及相应措施对我们今天仍有着十分重要的借鉴意义，值得我们去深思和探讨。
关键词：老子 生态伦理观 道法自然 无为而治
从人类诞生之日起，人类的各种生产活动就对地球的生态环境产生着或多或少的影响。当前，在市场经济的激励下，社会的城市化和工业化得到迅猛发展。科学水平的迅速提高使人类获得了越来越强大的改造自然的能力，然而，这种能力是一把双刃剑，人类在享受科学技术给社会及人类自身带来的种种便利时，也引发了人类驾驭客观世界的欲望的不断滋生，从而给自然生态平衡带来了前所未有的压力和危机。从人类的长远发展来看，如何协调人类与自然的关系，促进社会、自然、人类的和谐和共同发展，就成为我们不得不面对的重要课题，“和谐”已成为当今社会发展的客观要求和必由之路。“和谐”的思想在中国文化和传统哲学中一直都具有重要的价值和意义。在道家学派的经典《道德经》中，老子在人与自然的和谐、人与人的和谐、人自身的身心和谐等诸多方面提出了深邃的见解，其隐含的生态伦理观念对我们今天仍有着十分重要的借鉴意义，值得我们去深思和探讨。
一
《道德经》虽然只有短短的五千言，但其内容却博大精深，充分体现了老子的哲学政治思想。老子在《道德经》里构想的生态理想社会是建立在“道法自然”的生态伦理观念之上的，其生态伦理观主要表现在以下两个方面：
第一，以“道”为主宰、“道法自然”的整体生态观。
道”是《道德经》全书思想体系的核心，是老子哲学的最高范畴。老子的“自然和谐”理念是建立在“宇宙的本体论”之上的。“道”是什么？老子认为，“道”先于物质存在而又凌驾于物质之上，它是产生、孕育天地万物的总根源，为天下之母，是宇宙的本原。“有物混成，为天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”{1}老子强调“道”先于天地万物而存在，不依赖万物而运行，它生生不息，主宰一切。人世之间的秩序、社会生活的嬗变、沧海桑田的转化，归根到底，都是“道”的衍化与外延。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。“道”既是产生孕育天地万物的总根源，又是制约规定宇宙间一切事物运动发展的总规律。其本身具有阴阳二气，二者相互冲撞、转化，最终归于匀适和谐的状态，并生成了万物。“道”的最基本的法则就是“道法自然”，即对一切事物的本然状态和发展趋势的确立和顺应，以自然而然为法，不强求于外在的存在和限制。老子认为，宇宙间的“四大”，即“道大、天大、地大、人大”，都是平等的，“人”只是其中之一。“四大”以平等身份参与到宇宙自然的衍生发展过程之中，它们都是自然的一分子，都受自然规律的支配。因此，道、天、地、人都要遵循普遍的规律。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“四大”是自然而生的，也应该自然而然地发展下去。“道”如同一张天网，将宇宙间的“四大”囊括进来，并使“四大”彼此相互联系、相互作用，共同维系着这张天网的发展。这样一来，老子就将宇宙万物都包含在“道”的概念范畴中，从而建立了宇宙万物为不可分离的统一整体的生态观。
在“道法自然”的统一理念下，“四大”彼此独立而又互相依附，共同维系着生态的整体性。在如何维系生态平衡、顺应自然发展规律方面，老子提出了自己的见解：“天之道，其犹张弓与？高者抑之，低者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”{2}怎样维系平衡？老子以喻明理，指出天道的公平就如拉开弓一样，位置高的要把它压低一些，位置低的要把它抬高一些；弓弦拉得过满时，要放松一些，而弓弦拉得不够时，就要用力把它拉满，总之，要力求找到最合适的位置。天道运行的方式也是这样，“损有余而补不足”，只有遵循这条平衡规律，才能保证大自然的生态系统的平衡，使得万物生生不息，不断繁衍下去，这也是老子整体生态伦理观的核心所在。
第二，“无为而治”“知常曰明”的和谐生态观。
老子把天、地、人作为一个相互联系、相互作用的整体来对待，指出即使作为万物之灵的人也只是宇宙自然的一分子，也应顺应自然界的运行规律而发展自身。在老子的心目中，一个理想的社会形态是人人自足、无为而无不为的“小国寡民”式的和谐社会，而“无为而治”“知常曰明”也集中反映出老子的和谐生态观。
在《道德经》一书中，“无为”一词共出现七次。虽然其内容有一些细微的差别，但都强调所谓的“无为”并非无所作为，对诸事听之任之，消极等待，冷眼旁观；而是要依照自然规律办事，要“道法自然”，而不是任意妄为。老子认为“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以（不）为，下德无为而有以（不）为”（《道德经》三十八章），所以“圣人处无为之事，行不言之教”（《道德经》二章）。在老子看来，真正的“得”是因顺自然，自在浑然，而不是表现在形式上的“得”。顺应自然，“无为”“虚静”即是“有德”，而好事“有为”违背大道，就是“无德”。上等品德的君主，顺应自然规律“无所作为”，可是没有什么事情是做不到的；而下等品德的君主，想有所作为，但许多事情却无法做到。老子通过辩证之法说明，所谓的“无为”其实只是一种手段，其真正的目的在于“无不为”，即人道与天道的和谐统一，人最大限度的自由的实现。
关于自然与人生的关系问题，老子也进行了深刻的哲学思辨。《道德经》第十六章云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”老子认为人生的忧患与困惑，在于人们违背自然规律，存有各种私心杂念，而有了这些私心杂念，人们就不免会“妄作”，从而招致不良的后果。为此，老子提出“致虚”“守静”“归根”“复命”四个重要命题，主张以虚心宁静的立场和态度，顺应天地万物的自然变化，不肆意妄为，保持自然的美好环境，使自然得到良性循环，生生不息地发展下去，这样人类才不会招致自身的危险。老子提出“知常曰明”，其中“常”即自然规律，“不知常”就是不按自然规律办事，胡作非为，并指出这样做必然会导致“凶”的后果。 那么，如何按自然规律行事而维持人类自身的发展与繁荣，即如何做到“知常曰明”呢？老子提出以下几项措施：
第一，节制个人欲求，珍视自然资源，使资源能够长久持续下去。
老子认为，人的欲求是无限的，对物欲的追求会蒙蔽人们的心灵，导致社会的动乱。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行防。”（《道德经》十二章）“民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”（《道德经》五十七章）欲望膨胀而不知节制，好事有为而不懂把握分寸是造成人们误入歧途、社会祸患不断、自然资源枯竭的根源。因此，老子主张：人类要克制自己的欲望，收敛自己的行为，“知足不辱，知止不殆，可以长久”（《道德经》四十四章），即做到“知足”与“知止”的有机统一，这样才能保持资源的供给，使资源能够长久不竭。老子进一步指出，节制个人的欲求，统治阶层应该起表率作用，要带头实行正确的消费观，舍弃对物欲的过分追求和骄奢淫逸的极端行为，“去甚、去奢、去泰”（《道德经》二十九章），要“不欲以静”，这样才能维护统治阶级的安定和发展，使社会长治久安。
第二，反对战争，避免对生态环境的破坏与伤害。
老子反对战争，他认为“夫兵者，不祥之器，物或恶之，固有道者不处”（《道德经》三十一章），战争会给人类带来消极的后果；“师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年”（《道德经》三十章），战争会使自然受到严重破坏，民不聊生。因此有道者要消除战乱的根源，避免战争，要恢复和保持社会的安定与和谐。
第三，要有“生养万物，使万物顺应自然、自由发展”的慈悲心怀。
老子是一位慈悲的生态哲学家，他对生物一视同仁，平等对待，告诫人们只有怀有慈爱之心，才不会肆意伤害生命、破坏自然。老子倡导慈爱与节俭的生态伦理观念，他认为“万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居”（《道德经》九章），即听任万物生长变化而不去强力推动其发展，生养万物却并不占为己有，不为一己之欲而去宰杀。“生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德”（《道德经》十章），只有达到这样的境界，才是人类最高的德性。
二
人类社会的发展总是伴随着种种的冲突与矛盾，纵观当今世界，为了满足人类无止境的欲望，我们过度开发和利用自然，使自然生态受到严重的破坏。世界范围内异常天气的出现、灾难性气候的频繁发生都为人类的生存环境敲响了警钟；而世界上一些发达工业国家对资源的掠夺、战争的频发、恐怖主义的蔓延、富国和贫国之间差距的扩大……这一切又使得社会的矛盾日益尖锐和突出，人们身处这样一个世界，我们的未来将会怎样？保护地球、拯救人类成为全世界共同关注和必须面对的严峻现实。在这种现实背景下，重新审视和解读老子的生态伦理观，对我们构建社会主义和谐社会就具有更为深刻的现实意义。
在社会的发展进程中，我们发现，科学技术的发展，对自然的利用和开发并未给人类带来预想中的幸福与满足，反而是现实生活中环境的不断恶化、自然资源的不断枯竭给我们带来了越来越多的焦虑与不安。人类的生态环保理念，必须以人类能够持续发展为前提；人类对待自然的态度和方式，也要以人类的可持续发展为前提。因此，我们必须尊重自然规律，一定要在自然规律允许的范围内行事。如果人类只为满足自己无限制的欲望而改造外部世界，就有可能破坏自然规律，最终也难免会遭到自然界的无情报复，从而给人类自身带来严重的灾难。而在老子的哲学体系中，天、地、人为统一的整体，宇宙万物的产生和发展都应处于一种和谐的状态，都应“道法自然”。“道”脱离万物而独立，凌驾于物质之上，不论是天地还是“人”，都要遵循“道”；与自然运行规律相一致，以道为基本法则，顺应自然界事物运动发展的总规律，节制自己无限膨胀的欲望，不任意妄为，不为了发展肆意掠夺、破坏环境，才能达到人与自然的和谐统一；同时要“损有余而补不足”，逐渐消除贫富差距，实现人与社会的和谐统一，最终使社会实现安定与和谐的政治理想。老子思想中的这些深刻哲理，与我们今天所提倡的回归自然的生态观本质上是一样的，他提出的解决社会矛盾、按自然规律办事的措施也为我们建设和谐的社会提供了借鉴和启发，值得我们去研究和发扬。
{1}② 黄朴民：《道德经讲解》，岳麓书社2006年版，第52页，第161页。
参考文献：
[1] 李朝辉，任俊华.《道德经》的生态伦理思想新探[J].湖南社会科学，2005（6）.
[2] 毛娜.浅析老子的和谐思想及其现代启示[J].聊城大学学报（社会科学版），2008（2）.
[3] 陈德述.老子和谐思想的特点及其现实意义[J].武汉科技大学学报（社会科学版），2009（1）.
作 者：丁 艳，在读博士，内蒙古大学国际教育学院副教授，研究方向：文化语言学与对外汉语教学。
编 辑：赵 斌 E-mail：948746558@qq.com
关键词：老子 生态伦理观 道法自然 无为而治
从人类诞生之日起，人类的各种生产活动就对地球的生态环境产生着或多或少的影响。当前，在市场经济的激励下，社会的城市化和工业化得到迅猛发展。科学水平的迅速提高使人类获得了越来越强大的改造自然的能力，然而，这种能力是一把双刃剑，人类在享受科学技术给社会及人类自身带来的种种便利时，也引发了人类驾驭客观世界的欲望的不断滋生，从而给自然生态平衡带来了前所未有的压力和危机。从人类的长远发展来看，如何协调人类与自然的关系，促进社会、自然、人类的和谐和共同发展，就成为我们不得不面对的重要课题，“和谐”已成为当今社会发展的客观要求和必由之路。“和谐”的思想在中国文化和传统哲学中一直都具有重要的价值和意义。在道家学派的经典《道德经》中，老子在人与自然的和谐、人与人的和谐、人自身的身心和谐等诸多方面提出了深邃的见解，其隐含的生态伦理观念对我们今天仍有着十分重要的借鉴意义，值得我们去深思和探讨。
一
《道德经》虽然只有短短的五千言，但其内容却博大精深，充分体现了老子的哲学政治思想。老子在《道德经》里构想的生态理想社会是建立在“道法自然”的生态伦理观念之上的，其生态伦理观主要表现在以下两个方面：
第一，以“道”为主宰、“道法自然”的整体生态观。
道”是《道德经》全书思想体系的核心，是老子哲学的最高范畴。老子的“自然和谐”理念是建立在“宇宙的本体论”之上的。“道”是什么？老子认为，“道”先于物质存在而又凌驾于物质之上，它是产生、孕育天地万物的总根源，为天下之母，是宇宙的本原。“有物混成，为天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”{1}老子强调“道”先于天地万物而存在，不依赖万物而运行，它生生不息，主宰一切。人世之间的秩序、社会生活的嬗变、沧海桑田的转化，归根到底，都是“道”的衍化与外延。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。“道”既是产生孕育天地万物的总根源，又是制约规定宇宙间一切事物运动发展的总规律。其本身具有阴阳二气，二者相互冲撞、转化，最终归于匀适和谐的状态，并生成了万物。“道”的最基本的法则就是“道法自然”，即对一切事物的本然状态和发展趋势的确立和顺应，以自然而然为法，不强求于外在的存在和限制。老子认为，宇宙间的“四大”，即“道大、天大、地大、人大”，都是平等的，“人”只是其中之一。“四大”以平等身份参与到宇宙自然的衍生发展过程之中，它们都是自然的一分子，都受自然规律的支配。因此，道、天、地、人都要遵循普遍的规律。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“四大”是自然而生的，也应该自然而然地发展下去。“道”如同一张天网，将宇宙间的“四大”囊括进来，并使“四大”彼此相互联系、相互作用，共同维系着这张天网的发展。这样一来，老子就将宇宙万物都包含在“道”的概念范畴中，从而建立了宇宙万物为不可分离的统一整体的生态观。
在“道法自然”的统一理念下，“四大”彼此独立而又互相依附，共同维系着生态的整体性。在如何维系生态平衡、顺应自然发展规律方面，老子提出了自己的见解：“天之道，其犹张弓与？高者抑之，低者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”{2}怎样维系平衡？老子以喻明理，指出天道的公平就如拉开弓一样，位置高的要把它压低一些，位置低的要把它抬高一些；弓弦拉得过满时，要放松一些，而弓弦拉得不够时，就要用力把它拉满，总之，要力求找到最合适的位置。天道运行的方式也是这样，“损有余而补不足”，只有遵循这条平衡规律，才能保证大自然的生态系统的平衡，使得万物生生不息，不断繁衍下去，这也是老子整体生态伦理观的核心所在。
第二，“无为而治”“知常曰明”的和谐生态观。
老子把天、地、人作为一个相互联系、相互作用的整体来对待，指出即使作为万物之灵的人也只是宇宙自然的一分子，也应顺应自然界的运行规律而发展自身。在老子的心目中，一个理想的社会形态是人人自足、无为而无不为的“小国寡民”式的和谐社会，而“无为而治”“知常曰明”也集中反映出老子的和谐生态观。
在《道德经》一书中，“无为”一词共出现七次。虽然其内容有一些细微的差别，但都强调所谓的“无为”并非无所作为，对诸事听之任之，消极等待，冷眼旁观；而是要依照自然规律办事，要“道法自然”，而不是任意妄为。老子认为“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以（不）为，下德无为而有以（不）为”（《道德经》三十八章），所以“圣人处无为之事，行不言之教”（《道德经》二章）。在老子看来，真正的“得”是因顺自然，自在浑然，而不是表现在形式上的“得”。顺应自然，“无为”“虚静”即是“有德”，而好事“有为”违背大道，就是“无德”。上等品德的君主，顺应自然规律“无所作为”，可是没有什么事情是做不到的；而下等品德的君主，想有所作为，但许多事情却无法做到。老子通过辩证之法说明，所谓的“无为”其实只是一种手段，其真正的目的在于“无不为”，即人道与天道的和谐统一，人最大限度的自由的实现。
关于自然与人生的关系问题，老子也进行了深刻的哲学思辨。《道德经》第十六章云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”老子认为人生的忧患与困惑，在于人们违背自然规律，存有各种私心杂念，而有了这些私心杂念，人们就不免会“妄作”，从而招致不良的后果。为此，老子提出“致虚”“守静”“归根”“复命”四个重要命题，主张以虚心宁静的立场和态度，顺应天地万物的自然变化，不肆意妄为，保持自然的美好环境，使自然得到良性循环，生生不息地发展下去，这样人类才不会招致自身的危险。老子提出“知常曰明”，其中“常”即自然规律，“不知常”就是不按自然规律办事，胡作非为，并指出这样做必然会导致“凶”的后果。 那么，如何按自然规律行事而维持人类自身的发展与繁荣，即如何做到“知常曰明”呢？老子提出以下几项措施：
第一，节制个人欲求，珍视自然资源，使资源能够长久持续下去。
老子认为，人的欲求是无限的，对物欲的追求会蒙蔽人们的心灵，导致社会的动乱。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行防。”（《道德经》十二章）“民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”（《道德经》五十七章）欲望膨胀而不知节制，好事有为而不懂把握分寸是造成人们误入歧途、社会祸患不断、自然资源枯竭的根源。因此，老子主张：人类要克制自己的欲望，收敛自己的行为，“知足不辱，知止不殆，可以长久”（《道德经》四十四章），即做到“知足”与“知止”的有机统一，这样才能保持资源的供给，使资源能够长久不竭。老子进一步指出，节制个人的欲求，统治阶层应该起表率作用，要带头实行正确的消费观，舍弃对物欲的过分追求和骄奢淫逸的极端行为，“去甚、去奢、去泰”（《道德经》二十九章），要“不欲以静”，这样才能维护统治阶级的安定和发展，使社会长治久安。
第二，反对战争，避免对生态环境的破坏与伤害。
老子反对战争，他认为“夫兵者，不祥之器，物或恶之，固有道者不处”（《道德经》三十一章），战争会给人类带来消极的后果；“师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年”（《道德经》三十章），战争会使自然受到严重破坏，民不聊生。因此有道者要消除战乱的根源，避免战争，要恢复和保持社会的安定与和谐。
第三，要有“生养万物，使万物顺应自然、自由发展”的慈悲心怀。
老子是一位慈悲的生态哲学家，他对生物一视同仁，平等对待，告诫人们只有怀有慈爱之心，才不会肆意伤害生命、破坏自然。老子倡导慈爱与节俭的生态伦理观念，他认为“万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居”（《道德经》九章），即听任万物生长变化而不去强力推动其发展，生养万物却并不占为己有，不为一己之欲而去宰杀。“生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德”（《道德经》十章），只有达到这样的境界，才是人类最高的德性。
二
人类社会的发展总是伴随着种种的冲突与矛盾，纵观当今世界，为了满足人类无止境的欲望，我们过度开发和利用自然，使自然生态受到严重的破坏。世界范围内异常天气的出现、灾难性气候的频繁发生都为人类的生存环境敲响了警钟；而世界上一些发达工业国家对资源的掠夺、战争的频发、恐怖主义的蔓延、富国和贫国之间差距的扩大……这一切又使得社会的矛盾日益尖锐和突出，人们身处这样一个世界，我们的未来将会怎样？保护地球、拯救人类成为全世界共同关注和必须面对的严峻现实。在这种现实背景下，重新审视和解读老子的生态伦理观，对我们构建社会主义和谐社会就具有更为深刻的现实意义。
在社会的发展进程中，我们发现，科学技术的发展，对自然的利用和开发并未给人类带来预想中的幸福与满足，反而是现实生活中环境的不断恶化、自然资源的不断枯竭给我们带来了越来越多的焦虑与不安。人类的生态环保理念，必须以人类能够持续发展为前提；人类对待自然的态度和方式，也要以人类的可持续发展为前提。因此，我们必须尊重自然规律，一定要在自然规律允许的范围内行事。如果人类只为满足自己无限制的欲望而改造外部世界，就有可能破坏自然规律，最终也难免会遭到自然界的无情报复，从而给人类自身带来严重的灾难。而在老子的哲学体系中，天、地、人为统一的整体，宇宙万物的产生和发展都应处于一种和谐的状态，都应“道法自然”。“道”脱离万物而独立，凌驾于物质之上，不论是天地还是“人”，都要遵循“道”；与自然运行规律相一致，以道为基本法则，顺应自然界事物运动发展的总规律，节制自己无限膨胀的欲望，不任意妄为，不为了发展肆意掠夺、破坏环境，才能达到人与自然的和谐统一；同时要“损有余而补不足”，逐渐消除贫富差距，实现人与社会的和谐统一，最终使社会实现安定与和谐的政治理想。老子思想中的这些深刻哲理，与我们今天所提倡的回归自然的生态观本质上是一样的，他提出的解决社会矛盾、按自然规律办事的措施也为我们建设和谐的社会提供了借鉴和启发，值得我们去研究和发扬。
{1}② 黄朴民：《道德经讲解》，岳麓书社2006年版，第52页，第161页。
参考文献：
[1] 李朝辉，任俊华.《道德经》的生态伦理思想新探[J].湖南社会科学，2005（6）.
[2] 毛娜.浅析老子的和谐思想及其现代启示[J].聊城大学学报（社会科学版），2008（2）.
[3] 陈德述.老子和谐思想的特点及其现实意义[J].武汉科技大学学报（社会科学版），2009（1）.
作 者：丁 艳，在读博士，内蒙古大学国际教育学院副教授，研究方向：文化语言学与对外汉语教学。
编 辑：赵 斌 E-mail：948746558@qq.com