“圣人之道，为而不争”，这是《道德经》的最后一句，也是我最喜欢的一句话。在读《道德经》之前，每个人都觉得它读来艰涩。然而，读《道德经》好比攀越世间最高的山峰。读懂之后便可体会到老子思想的透彻与高深。此时，你便会觉得《道德经》是直白的，句句富含哲理。《道德经》全篇共81章，如同81扇门，从哪一扇进入，都可见一番广阔天地。
　　慢，才能保持生机
　　《道德经》中说：“不知常，妄作凶。”人不能妄动妄作。许多人忙碌了一辈子，究竟是为谁辛苦为谁忙？到头来自己都搞不清楚。
　　《道德经》又言：“孰能安以久动之而徐生？”古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，最难形容。正因为不能描述，所以只能勉强形容为：有道之人做事看起来似乎犹豫不决、迟疑不前，好像冬天踩着冰过河；警觉戒备不敢妄行，好像防备着邻国的进攻；行事谦恭退让，好像赴宴做客；待人融合可亲，好像冰块缓缓消融；敦厚而无文饰，好像没有经过加工的原料；心思寂定、旷远豁达，好像幽深的山谷；形迹混同在一般人当中，与世俗之人和光同尘，好像浑浊的水。世俗之人，总是痴迷于功名利禄，所以形气秽浊，谁能在浑浊混乱之世，恬淡谦退，长久坚持使自己的心性慢慢清净？世俗之人都沉迷于功名利禄之间，谁能安定自守，长久坚持等待时机而后从容发动生机？保持这个道的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去旧更新。
　　为人态度从容，可以怡然自得，和谐处众，以智化怨；做事不暴不躁，可以不乱不浊，冷静面对困难，淡定接受开心的事情。这对于普通人而言，尤其是这个时代的人，尤为需要。
　　不争，才能立于不败之地
　　老子一向的主张是：退、守、弱、柔。保全了自己，于是立足于不敗之地。
　　古代乱世多暴君暴民，暴君杀暴民，暴民杀暴君，你来我往，整个时代的人都受罪。这可以说是老子思想产生的原因之一。
　　再回过头来看“为而不争”这句话，其实包含了一种策略，因此后世也有军事家把它当作兵家的韬略来看，不争无用之争，乃至以弱胜强。
　　心中无一物，方可近于道
　　“为而不争”的前半句是“圣人之道”，如何“为”，关乎为人处世之道。
　　由衷而发的真实的话不华美，华美的巧言不一定真实。以道修身的人不好辩白，好辩的人不一定懂得修身立道；智慧的修道者专一虚静不妄求广博，多闻多见的人不一定是真智慧。真正的圣人不占有，有德教人化民，有财货布施贫困，越是为人着想自己越会拥有，越是布施他人而自己越多。圣人行世的法则，为人而不与人争，为物而不与物争，为世而不与世争，为天下而不与天下争，心游世，超然于物外，与天道形通，何争之有？
　　懂得适时闭嘴，是门学问
　　不争，是老子心中的乌托邦。这是老子理想化的一面，因为他身处乱世，深知人性之恶。
　　不争在《道德经》里出现频繁，偶尔也作“不诤”，这或许代表老子对人们最表浅的要求，即语言上的不争执、不争辩。
　　不管是圣人还是君子，管好自己的嘴是基本修养，巧言令色的人向来为圣人所不齿，最重要的是——君子是要说真话的人，而真话往往不好听，所以更要慎言。每个时代都是如此，只是在说话尤其随意的当下，闭嘴更是一门学问。
　　不争，是因为对万物心怀悲悯
　　老子最伟大的地方，在于他的宇宙观，即道。他看君、看民、看圣人、看大盗、看鸡、看犬，从宇宙的角度看，因而更深刻、准确。
　　不争，是因为世间万物息息相关。万物相互关联，构成一个和谐整体。泰山上的一颗石头，跟长白山上的一棵松树是息息相关的，一损俱损，一荣俱荣。每一个生命都以其他一切生命为背景，同时也与其他生命同体共悲。
　　老子认为，太过注重结果的时候，行走的步调会紊乱，匆忙赶路的过程中，双脚触及地面的力度就会减轻，如此生活就会有失踏实。
　　当你放下心中不必要的攀比与欲望，让自己的身心都慢下来，细细品味生活，你会发现，原来自己还是以前的那个快乐而不缺乏梦想的自己。然而，慢不等于懒惰，不等于停滞不前，慢是对生活中风景的驻足，是凡事包容，是不挣扎，不狰狞，不恐慌。稳而思进、慢而有为，才是慢生活的真谛。
　　在这个快节奏的时代，我们应该让自己慢下来、静下来，让灵魂跟上。
　　（本栏目编辑 黄亚琼）
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