王占有天下观念的形成

　　在中国的历史上，西周时期已有了大一统的观念，表达这一观念的最著名的是《诗·北山》中说的：“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”这一观念的形成不是诗人一时之兴，而是渊源有自。后人追溯的第一个王朝—夏朝，就是一个相对统一的王朝。承夏而起的商朝更是一个规模宏大的王朝。商朝的上帝是最高神，最高统治者称作“王”，又称为“帝”“下帝”，与上帝对应。由于商王的独一性，又称为“予一人”。胡厚宣先生对“余一人”有过精辟的考辨，“余一人”的政治内涵，表示天下之大，四海之内，“余一人”为最高，处于承天继祖救民的地位。“天”在甲骨文里并没有神的意义，但在《尚书·盘庚》篇天与上帝基本是同指，只有王才能承天之命，是天的化身，并占有和支配所有的臣民。
　　继商而起的周王承继了有关王的观念，并进一步创造出“天子”观念。天子就是最高神—天的人格化。“天”在空间上是无限的，“天下”相应在空间上也是无边的。“天”主宰“天下”，周天子作为天帝在人间的代理占有“天下”，“四方”和“万邦”无论与周天子血缘关系是亲是疏，名义上归周天子统辖。“盠方彝”铭文载：“天子不叚，不（丕）其万年保我万邦。”《尚书·洛诰》：“曰其自时中乂，万邦咸休，惟王有成绩。”《诗·大雅·六月》：“文武吉甫，万邦为宪。”西周实行的分封制，诸侯的权力与地位只有经过周天子的册命才算获得了合法性。《诗·唐风·无衣·毛传》云：“诸侯不（丕）命于天子，则不成为君。”《毛传》成书时间虽晚，但其说基本上符合历史事实。授权的主要内容是“授民、授疆土”以及名号和礼器等。无论在文献与金文中都有很多记载。
　　西周以后天子式微，但统一的观念在征战中更加发展，虽然还没有取代周天子的含义，但以霸代行天子的意味很浓，于是出现了“霸王”一词，这是天子观念的新发展。战国七雄的出现是诸侯相互兼并的必然结果，七雄已不满足仅仅称“侯”而相继称“王”。到了战国中期，两大强国—齐、秦对“王”也不满足而改称“帝”，因诸侯群起反对，又不得不取消。
　　与称霸、称王、称帝相伴的是一统观念的迅猛发展。当时的君主及一些思想家和游说之士曾不断谈到统一问题，用他们语言来说，叫作“霸王”“霸王之业”“帝”“一天下”“定于一”“天子”“兼天下”“尽亡天下”“并诸侯”“吞天下”“称帝而治”“跨海内制诸侯”“地无四方，民无异国”“天下为一”“得天下”等等。这些不同的称呼反映着一个问题：统一。

法家之外诸子说统一

　　在走向统一中诸子们各扮演了什么样的角色？提供了什么思路？
　　先说道家。老子理想的世道是小国寡民，老死不相往来的境界；还说过“以道佐人主者，不以兵强天下”。似乎是反对统一。但如果全面考察老子的言论，这只是一隅之论。有人说《老子》是一部兵书很有道理（毛泽东曾说《老子》是一部兵书。唐代王真说：“五千之言……未尝有一章不属意于兵也。”苏辙、王夫之、章太炎都认为《老子》是兵书）。既然是兵书，总与征战相关，征战与兼并是走向统一必由之路。《老子》一书中论兵的地方多多，说明他不反对战争，也说了不少有关王天下的话。“王法地，地法天，天法道，道法自然。”又说：“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。”“侯王得一以为天下贞。”“圣人在天下，歙歙为天下浑其心。”“天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”又说：“大国以下小国则取小国。小国以下大国则取大国。故或下以取，或下而取。”很清楚，王与天、道、天下相匹配，那就意味着王统有天下。
　　《庄子》一书虽对君主进行了正面的抨击，但《庄子》又不是彻底的无君论者。在它描绘的理想社会的蓝图中，有的有君主，有的无君主；在谈论君主的地方，除几篇肯定了黄帝，部分肯定了尧、舜外，都是理论上的君主，或称“君”，或称“天子”，或称“帝王”，或称“圣人”。《庄子》认为取得君位的方式不应是争或盗，而应该是通过修行道德而来。“君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。”《天道》篇说，修道达到了“无天怨，无人非，无物累，无鬼责”的境地，就能“一心定而王天下”，“万物服”。《让王》篇云：“唯无以天下为者，可以托天下也。”《庚桑楚》说：“人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍之。天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。”《应帝王》云：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。”根据在自然面前平等的原则， 《庄子》认为帝王应具备有势而不骄的品质。“势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。”《庄子》中有几篇讲君道无为与臣道有为是作为一个问题的两个方面来论述的。“无为”是讲的人君南面之术，“不自虑”“不自说”“不自为”；但臣必须“有为”。“上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”“主者，天道也；臣者，人道也。”《应帝王》篇阐述了如何与帝王打交道。“帝王”一词虽未必是《庄子》作者所创，但是最早使用者之一。《庄子》讲了这么多帝王和帝王之道，由此推论，作者们并不一概反对统一。只是他们开出的药方别有特色。
　　再说儒家。孔子主张礼乐征伐自天子出，幻想恢复到西周，这也是一种统一。
　　孟子急切希望统一，只有“定于一”才能安定。他反对霸道，认为只有实行王道才能统一天下。王道之本是行仁政，行仁政就能使天下归心。齐宣王想效法齐桓、晋文，称霸天下。孟子认为行不通。他说，像齐国这样的大国有“九”个，“以一服八”根本不可能。行仁政无敌于天下。他反复说：“仁者无敌。”“夫国君好仁，天下无敌。”“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。”“不嗜杀人者能一之。”孟子的统一大体仍是封建体制：“得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。”孟子反对用武力来统一，“善战者服上刑”。
　　荀子同样主张统一，面临当时的形势提出了王、霸、强、安、危、亡诸命题。孟子从理论上把王、霸对立起来，主王道而斥霸道。荀子关于王、霸的分野与孟子有同有异。在荀子看来，王与霸虽有差别，但不是截然对立的。荀子鄙薄的是强、安、存、亡之道：“王夺之人，霸夺之与，强夺之地。夺之人者臣诸侯，夺之与者友诸侯，夺之地者敌诸侯。臣诸侯者王，友诸侯者霸，敌诸侯者危。”荀子说的“强道”与孟子所说的“霸道”相类。在荀子看来，“霸道”是“王道”的候补者。王、霸相通，“上可以王，下可以霸”。但更强调王道。