所谓沉重的人际、社会压力，就是人之野性在道德的框架里惨遭压抑。而道德，不光要为政治上层建筑服务，其自身还是思想上层建筑的一种，因此有其目的性。
　　20世纪80年代中期到90年代中期的小说热、诗歌热、文化热就是国人在一场旷日持久的文化、思想压抑之后放弃旧有道德感的集体野性爆发。其后，经商热的到来，这场爆发被泼了冷水，毕竟，对穷怕了的国人来说，现实的财富比精神的宝库更具诱惑力。社会地位以财富为衡量标准、商业活动存在的不公平性、潜规则的猖獗彻底阉割了人的野性，造就了给个人积累物质财富就是帮助国家振兴的道德责任感千人一面的无趣社会。
　　此时，网络的发展似乎给处于野性压抑中的国人打开了天窗，让人们有机会、有渠道深吸一口气，然后快乐放肆地狼嚎。可惜这类因发泄之用而变声了的嚎叫，再也不是20世纪八九十年代文化热期间人们因实现了相对自由而发自肺腑的那种嚎叫了。人们发现了网络传播的功用，使得写字、摄影、绘画等文艺形式成为扬名获利的手段，失去了为文艺而文艺的那份纯真。在做文艺与跳脱衣舞的目的一致性逐渐被普通民众了解，去掉了高雅神秘的面纱后，当不需多少努力便可一鸣惊人成为可能后，网络群体玩审美不如玩变态的现状成为了必然。这也算野性的一种吧?
　　但是，笔者不能认同网络文化是垃圾场的言论。现实中，由于做人比做事难，生活比战斗难，对付身边亲爱的同志比对付敌人难，人们保护性的让自己矫揉造作着。有了网络这一展现人类野性一面（尽管此野性因现实而发生了变形）的窗口，人就不会强忍着绝望活在世界上，成为一头头被彻底阉割的只会低头吃草不会爆发血性的公牛，却会像尼采说的那样“人可以在他的野性中，最有效地从他的矫揉造作中复原”寻找毫无禁忌的心灵自由出路，用一种强大的生命力和内在自由来反抗现实中的束缚和无趣。
　　因此，我们不必因为网络里“一波还未平息，一波又来侵袭”的情色画面、咖啡红酒泡吧的小资情调大行其道而替社会背负良心的折磨。良心折磨是对人的无拘无束、任性率真的野性活力的一种背叛。事实上，低俗与高雅的界限并不清晰，网络里的各类自我表现好像古罗马斗兽场里血腥的厮杀，又好像性文化展览馆里的器具，低俗的可以高雅，高雅的也可以低俗，起码有一种作用是相同的，那就是让观赏的卫道士也能兴奋勃起。况且，一些尚不被人理解的反现有文化道德体系的网络表现形式通过叠加效应会大大促进个性思想、创新思想的形成，彻底击碎几千年来我们被统一着的思想枷锁。
　　人类的野性也是艺术的源泉，不必试图被大多数人理解，其实，权威往往建立在永远（或者说常常）不被理解之上。我们被阉割的野性因为网络的存在正逐渐自动修复，尽管恢复的过程痛苦而漫长。性文化不是曾经被封杀过吗？《马太福音》里就畅谈用剜掉右眼的方式来克制欲望，教会以彻底切除来抵制激情，它的治疗手段就是阉割。最终这些敌视人类生命的文化体系都遭到了淘汰。还有庄子，他的浪漫与野性对立补充了中华民族文必言政、学而优则仕的孔孟学说从而提升丰富了我们民族的生活、美学观点。有什么事情比自由的体验、开发一次妙趣横生的人生之旅更美妙的呢？
　　本来要结束此篇文章，突然想到，或说是突然有一点担心，国人的野性在网络里越是持久膨胀，会不会越是在现实中瘫软不举呢？换言之，就是在生活的网中苟活，在信息的网里爆发。如此一来，笔者上面的观点似乎要站不住脚了，还是不多想了吧。