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1.6 子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
1.11 子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
2.5 孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰，无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
2.7 子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬馬，皆能有养；不敬，何以别乎？”
2.8 子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
2.20 季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
4.18 子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
4.19 子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
13.18 叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。——直在其中矣。”
《论语》中对“孝”的思想阐述，具有重要的历史和现实意义。“孝”在《论语》中不仅是人类最基本的一种情感，更是孔子“仁爱”思想体系的基础，具有家和国两方面的内涵，是孔子提倡的为政之道，也是君子修养自身人格的成仁之道。其内涵主要包括以下两点。
一、对父母之“孝”
孝源于人生而具有的最朴素的情感——血缘亲情。孔子强调每个人都要发自内心地孝敬、关怀父母。几千年来，从孔子所处的时代至今，人们谈孝道往往只停留在“老有所养”上。但孔子在当时便提出了有力的反驳：“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？’”（《论语·为政》）意思是说，如果仅仅在物质上奉养父母，那么为人子女又跟犬马有什么分别呢？因此，孔子在“能养”的基础上提出了“敬养”。
《论语》中对“孝”的要求，还包括“顺”。所谓“顺”是指子女要尽量做到不触犯和违背父母的意愿，尽可能地顺承父母，当然也并不是无原则的顺从。如《论语·里仁》中有：“子曰：‘事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。’”意思是，在侍奉父母时如果认为他们有不对的地方，为人子女可以劝说，但是在规劝时态度一定要委婉，不可粗暴无礼；即使是反复劝说无效时，子女仍应该恭敬地对待父母而不怨恨。
二、对国君之“孝”
孔子一方面把“孝”描述为子女对父母的有养、有敬、有顺；另一方面，又在“家”与“国”的处理上，以父子类比君臣。使“孝”在“家”的领域被绝对化为父权专制，而在“国”的范围内又衍化为臣对君的“忠”。
《论语·学而》：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”孝悌为“仁”之本，一个孝顺父母、敬爱兄长的人，在社会上是很少犯上作乱的。如果一个人连对父母都不尽孝，期望他做到忠君爱国爱民，那更加不可能。家庭内部的稳定最终是为了实现国家的稳定，臣子对父母行孝，推及至国君，最终对国君尽职尽忠。由此可见，孝的最终社会导向是忠。
而一国之君如果可以在“孝”上做出表率，那就可以使臣民心服进而归顺于他，最终稳定自己的统治。
（文/草 籽）
1.6 子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”
1.11 子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
2.5 孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰，无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
2.7 子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬馬，皆能有养；不敬，何以别乎？”
2.8 子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
2.20 季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
4.18 子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
4.19 子曰：“父母在，不远游，游必有方。”
13.18 叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。——直在其中矣。”
《论语》中对“孝”的思想阐述，具有重要的历史和现实意义。“孝”在《论语》中不仅是人类最基本的一种情感，更是孔子“仁爱”思想体系的基础，具有家和国两方面的内涵，是孔子提倡的为政之道，也是君子修养自身人格的成仁之道。其内涵主要包括以下两点。
一、对父母之“孝”
孝源于人生而具有的最朴素的情感——血缘亲情。孔子强调每个人都要发自内心地孝敬、关怀父母。几千年来，从孔子所处的时代至今，人们谈孝道往往只停留在“老有所养”上。但孔子在当时便提出了有力的反驳：“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？’”（《论语·为政》）意思是说，如果仅仅在物质上奉养父母，那么为人子女又跟犬马有什么分别呢？因此，孔子在“能养”的基础上提出了“敬养”。
《论语》中对“孝”的要求，还包括“顺”。所谓“顺”是指子女要尽量做到不触犯和违背父母的意愿，尽可能地顺承父母，当然也并不是无原则的顺从。如《论语·里仁》中有：“子曰：‘事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。’”意思是，在侍奉父母时如果认为他们有不对的地方，为人子女可以劝说，但是在规劝时态度一定要委婉，不可粗暴无礼；即使是反复劝说无效时，子女仍应该恭敬地对待父母而不怨恨。
二、对国君之“孝”
孔子一方面把“孝”描述为子女对父母的有养、有敬、有顺；另一方面，又在“家”与“国”的处理上，以父子类比君臣。使“孝”在“家”的领域被绝对化为父权专制，而在“国”的范围内又衍化为臣对君的“忠”。
《论语·学而》：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”孝悌为“仁”之本，一个孝顺父母、敬爱兄长的人，在社会上是很少犯上作乱的。如果一个人连对父母都不尽孝，期望他做到忠君爱国爱民，那更加不可能。家庭内部的稳定最终是为了实现国家的稳定，臣子对父母行孝，推及至国君，最终对国君尽职尽忠。由此可见，孝的最终社会导向是忠。
而一国之君如果可以在“孝”上做出表率，那就可以使臣民心服进而归顺于他，最终稳定自己的统治。
（文/草 籽）