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【刘文进】辽宁营口人,知名画家,毕业于鲁迅美术学院。曾从事电影工作和电影美学理论著述、编剧等。 民革中央画院理事。曾有多部专业著作及画集问世。
重具象还是重意象,这是东、西方艺术及其美学思想两大分支的主要区别。黑格尔称东方艺术为“象征”艺术。这象征的词义虽失之狭窄,却深刻、准确地把握了东方艺术基本特征——意象性。
意象性是中国古典文学艺术作品的最高境界,是中国传统艺术的精灵。但在现代国人(包括许多艺术家)心目中,却几乎成了陌生之物,以至于在论及《西门家族》的意象性时,不得不对意象本身作一番赘言。
传统的中国美学观历来不拘泥于对现实具体形象的再现,而追求精神、写意的表现,不重“形似”重“神似”。认为艺术对现实中任何具体感性事物的描写,其最终的意义都不在于仅仅认识了感性事物自身,而在于通过感性事物的表象显示出比自身更深遂博大的精神意义,所谓“象外之意”和“意外之象” 既意象。它与具象相对应,体现出鲜明的心理意识特征{创作的与欣赏的。“大音希声”、“大象无形”、“言有尽而意无穷”……,这些意象美学的至理名言,照耀了中国艺术几千年。
一个民族的美学思想、艺术精神,归根结底是这个民族总体文化的缩影,是它的哲学思想、思维方式的体现。中国乃至整个东方古代社会的构成基础是“血缘”关系其意识形态核心是宗教、伦理;其思维方式主要是直觉体验而非逻辑;基本哲学思想是“天人合一”,如佛教所说的与“梵”“真如”的合一;道家、玄学讲与“道”合一;儒家讲通过“知性”而“知天”,认为人(肉体的、精神的)与宇宙是一体的,强调人自身与社会、自然的统一和谐。而达到和谐统一的方法是直觉体验、内省(即灵感想象顿悟),如道家的“坐忘”、“心斋”,佛家的“禅定”儒家的“养吾浩然之气”、“三省吾身”等。可见直觉体验在中国古代文化精神生活中的重要性。因而,在审美意识上,自然不满足于艺术作品仅仅再现有形世界的感性形象,而认为艺术应该通过感性形象给人以直觉体验和想象的自由境界,给人以回味无穷的艺术韵味,乃至于难以言传的神秘感和超认识氛围。在审美过程中,欣赏者既可以通过直觉感受到空灵的艺术美,又可以体验到“此在”与“空”、“无”、“虚幻”,“彼此”的“有”与永恒,领悟到人生的终极价值与意义。这就是意象得以成为中国古代艺术精神的原因所在。
与东方相对应,整个西方自希腊以来的美学体系是“摹仿”说,认为艺术不过是对现实的摹仿、再现,表现在思维方式上,是注重理性的逻辑方法(分析与综合、归纳与演义、类比模拟)。无论希腊雕刻、文艺复兴绘画还是近代写实主义艺术,都具有数学的精确性,即便是表现非礼性意识为宗旨的现代主义艺术,也有心理科学的依据,但现代主义艺术在直觉这一心理层次上同中国古典艺术产生了同构,具有了意象性质。它的直觉主义的灵感正是来自于“东方神秘主义”。它们之间的区别在于哲学上的分野;在东方神秘主义那里,直觉体验的价值是“存在”意义的获得,而在西方现代主义那里,直觉的价值是“存在”意义的表失。
逻辑思维不发达、科学理性精神的缺乏,导致了近现代东方科学、经济的落后。而重形象思维、重直觉体验,确使中国乃至整个东方古代艺术精神在美学的层次上雄居世界。正如黑格尔所说:“不论古希腊的艺术如何富于魅力,但在东方艺术那种超越有限现实、深邃、含蓄、宏远、博大的精神面前,却显得天真稚气,象是一些渺小的儿童游戏”。这正是西方现代艺术向东方气灵的原因。而许多近现代的中国艺术作品在向西方吸收营养的过程中,具象的再现没有学到家,却遗憾地丢掉了中国艺术的意象精粹 。
人类的思维方式已进入了非线性阶段。人类文化史已进入了多元化时代。绘画史上那种彼此赶超的前卫运动,那种付予艺术以“乌托邦”精神的潮流已成过去,语言纯化已走到了尽头。艺术作品文化精神内涵的深刻、不同凡响与形式外延的视觉冲击力,乃至于对感官的审美愉悦均被视为不可或缺。抽象与具象、理念与直觉、再现与表现、主体与客观、现代与传统、概念与图像、精神内涵与物质载体、语言与意义……这些曾被视为对立的东西已走向统一,艺术史上一切闪光的东西统统符合现代人的审美价值取向。当代艺术正在走向多元并存,走向达观睿智。绘画需要植根于社会生活的土壤,需要时代大文化的滋奍。中国当代绘画应该置身于东方和西方、历史和现实交叉的大文化背景中,回归艺术本体,生根本土,建立自我机制,自我更新,这样的艺术就会有生命力。中国社会正在经历巨大的变革.在拜金拜物成为时尚的当今,难道不需要呼唤一下人文精神,增长一些人文热情吗?
重具象还是重意象,这是东、西方艺术及其美学思想两大分支的主要区别。黑格尔称东方艺术为“象征”艺术。这象征的词义虽失之狭窄,却深刻、准确地把握了东方艺术基本特征——意象性。
意象性是中国古典文学艺术作品的最高境界,是中国传统艺术的精灵。但在现代国人(包括许多艺术家)心目中,却几乎成了陌生之物,以至于在论及《西门家族》的意象性时,不得不对意象本身作一番赘言。
传统的中国美学观历来不拘泥于对现实具体形象的再现,而追求精神、写意的表现,不重“形似”重“神似”。认为艺术对现实中任何具体感性事物的描写,其最终的意义都不在于仅仅认识了感性事物自身,而在于通过感性事物的表象显示出比自身更深遂博大的精神意义,所谓“象外之意”和“意外之象” 既意象。它与具象相对应,体现出鲜明的心理意识特征{创作的与欣赏的。“大音希声”、“大象无形”、“言有尽而意无穷”……,这些意象美学的至理名言,照耀了中国艺术几千年。
一个民族的美学思想、艺术精神,归根结底是这个民族总体文化的缩影,是它的哲学思想、思维方式的体现。中国乃至整个东方古代社会的构成基础是“血缘”关系其意识形态核心是宗教、伦理;其思维方式主要是直觉体验而非逻辑;基本哲学思想是“天人合一”,如佛教所说的与“梵”“真如”的合一;道家、玄学讲与“道”合一;儒家讲通过“知性”而“知天”,认为人(肉体的、精神的)与宇宙是一体的,强调人自身与社会、自然的统一和谐。而达到和谐统一的方法是直觉体验、内省(即灵感想象顿悟),如道家的“坐忘”、“心斋”,佛家的“禅定”儒家的“养吾浩然之气”、“三省吾身”等。可见直觉体验在中国古代文化精神生活中的重要性。因而,在审美意识上,自然不满足于艺术作品仅仅再现有形世界的感性形象,而认为艺术应该通过感性形象给人以直觉体验和想象的自由境界,给人以回味无穷的艺术韵味,乃至于难以言传的神秘感和超认识氛围。在审美过程中,欣赏者既可以通过直觉感受到空灵的艺术美,又可以体验到“此在”与“空”、“无”、“虚幻”,“彼此”的“有”与永恒,领悟到人生的终极价值与意义。这就是意象得以成为中国古代艺术精神的原因所在。
与东方相对应,整个西方自希腊以来的美学体系是“摹仿”说,认为艺术不过是对现实的摹仿、再现,表现在思维方式上,是注重理性的逻辑方法(分析与综合、归纳与演义、类比模拟)。无论希腊雕刻、文艺复兴绘画还是近代写实主义艺术,都具有数学的精确性,即便是表现非礼性意识为宗旨的现代主义艺术,也有心理科学的依据,但现代主义艺术在直觉这一心理层次上同中国古典艺术产生了同构,具有了意象性质。它的直觉主义的灵感正是来自于“东方神秘主义”。它们之间的区别在于哲学上的分野;在东方神秘主义那里,直觉体验的价值是“存在”意义的获得,而在西方现代主义那里,直觉的价值是“存在”意义的表失。
逻辑思维不发达、科学理性精神的缺乏,导致了近现代东方科学、经济的落后。而重形象思维、重直觉体验,确使中国乃至整个东方古代艺术精神在美学的层次上雄居世界。正如黑格尔所说:“不论古希腊的艺术如何富于魅力,但在东方艺术那种超越有限现实、深邃、含蓄、宏远、博大的精神面前,却显得天真稚气,象是一些渺小的儿童游戏”。这正是西方现代艺术向东方气灵的原因。而许多近现代的中国艺术作品在向西方吸收营养的过程中,具象的再现没有学到家,却遗憾地丢掉了中国艺术的意象精粹 。
人类的思维方式已进入了非线性阶段。人类文化史已进入了多元化时代。绘画史上那种彼此赶超的前卫运动,那种付予艺术以“乌托邦”精神的潮流已成过去,语言纯化已走到了尽头。艺术作品文化精神内涵的深刻、不同凡响与形式外延的视觉冲击力,乃至于对感官的审美愉悦均被视为不可或缺。抽象与具象、理念与直觉、再现与表现、主体与客观、现代与传统、概念与图像、精神内涵与物质载体、语言与意义……这些曾被视为对立的东西已走向统一,艺术史上一切闪光的东西统统符合现代人的审美价值取向。当代艺术正在走向多元并存,走向达观睿智。绘画需要植根于社会生活的土壤,需要时代大文化的滋奍。中国当代绘画应该置身于东方和西方、历史和现实交叉的大文化背景中,回归艺术本体,生根本土,建立自我机制,自我更新,这样的艺术就会有生命力。中国社会正在经历巨大的变革.在拜金拜物成为时尚的当今,难道不需要呼唤一下人文精神,增长一些人文热情吗?