思想道德建设是社会主义精神文明建设的重要组织部分，党中央历来十分重视。《中共中央关于社会主义精神文明建设指导方针的决议》《公民道德建设实施纲要》《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》《中共中央关于深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》等文件的颁布，说明我国社会主义精神文明建设力度进一步加大，公民道德建设进一步深入，科学教育及文化事业进一步加强。
　　但是，道德也和其他事物的发展一样，不是一帆风顺的，受私有经济成分、市场经济利润至上原则的影响，拜金主义、极端个人主义和享乐主义的行为有所抬头，出现了“地沟油”、“瘦肉精”、“毒奶粉”、“彩色馒头”等恶性的食品安全事件，以至于有人惊呼诚信的缺失、道德的滑坡到了非常严重的程度。南京的“彭宇案”、天津的“许云鹤案”也给人们对道德的认识蒙上了一层阴影，导致了“老人倒地无人敢扶”等事件的发生。以上种种，确实暴露了我国道德领域存在的问题，但这些并不能代表我国社会的主流道德价值取向，更不能说明我国社会道德总体滑坡。这些事件，应该激发起我们对道德建设的责任担当，正视现存的道德问题，切实加以解决。
　　人们不禁要问：为什么经济社会获得巨大发展、物质文明获得长足进步，还会出现比较严重的道德问题？为什么党和国家坚持“两手抓、两手都要硬”的方针，还会出现令人遗憾的道德事件？这些是我们不能回避、也必须回答的问题，如果这些问题不搞清楚，就不能助推道德的进一步发展，就难以建立一个和谐社会。
　　在市场经济条件下，物质利益在驱动经济发展的同时，也把人民求利的心理大大地激发起来；在调动了人们积极性的同时，也给人们道德观念带来了负面效应。于是，见利忘义、唯利是图、损人利己、偷税漏税以及制假售假的丑陋行为屡屡发生，钱权交易、诚信缺失以及官员、商人和企业败德现象时有出现。探寻深层次原因，在于监管机制不完善。即使有机制，也存在监管不力和权力寻租，违法、违纪、违德成本较低。党和国家采取了一系列举措加强社会主义精神文明建设，努力提高我国人民的道德素质，为什么还有道德失范？仔细分析就可以看出是思想宣传工作不到位，没有做到“横向到边、纵向到底”，社会管理和社区教育不力，国民教育、终身教育有待深入，有中国特色的社会主义的优秀的“道德血液”没有流进全体国民的头脑里。
　　新中国成立以来我国教育事业获得了长足发展，人们的文化知识水平大大提高，思想道德建设还存在一些问题。直接原因是“素质教育搞得轰轰烈烈，‘应试教育’推进扎扎实实”。高考“独木桥”虽然修成了“高速公路”，但仍然缺少学生升学的“立交桥”。有的学生唯成绩优秀为荣，有的家长唯名牌大学为荣，有的教师唯教得第一战于题海，有的校长唯学校升学拼命挣扎，有的局长唯高考排名不断施压。评价机制长期扭曲，使得德育工作“说起来重要，忙起来不要”。课程设置经过八次改革，而富含有效“道德营养”的课程还需强化，道德教育成人化、知识化、形式化倾向十分严重，道德“补课”现象成为常态。间接原因是我国“道德立法”的探索步伐较慢。小悦悦的遭遇，令人心痛、令人愤怒。有的人见义勇为，但结果好人受委屈，遭冤枉，甚至成为被告，还要付出经济和精神代价。这些道德问题的背后实际上“给人们都有一个强烈的暗示：见义勇为的后果是惹祸上身”。如果不制定相应的法律，对见义勇为者予以法律保护，就不可能阻止上述悲剧的再次发生。
　　尽管如此，我们也应该坚定道德进步的信心。
　　历史唯物主义认为道德属于社会意识范畴，它取决于社会存在，对社会存在具有巨大的反作用。它的发展具有历史继承性，它与社会存在变化发展之间具有不完全同步性，它与经济发展水平之间存在不均衡性。新中国成立以来，特别是改革开放后，我国经济发展突飞猛进，综合国力迅速提升，国际地位显著提升，而在这些令全世界惊叹的巨大成就背后，展示的是我国人民与时俱进、艰苦创业、永不满足的精神风貌，折射出的是中国道德的巨大进步。这充分说明共同利益已经成为我国社会的利益基础，以人为本和为人民服务已经成为我国社会的基本价值取向。建设在中国特色社会主义经济、政治、文化制度基础上的道德是顺应历史潮流，符合社会发展趋势。
　　道德发展的方向是前进的，而发展的道路是曲折的，这是不依人的意志为转移的。那种认为“中国社会道德总体滑坡”、“道德沦丧”、“需要一场恢复良心的运动”的观点是偏激和荒谬的。
　　责任编辑/刘 烨