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一、现代奥林匹克运动的文化价值
《辞海》里对“文化”一词的解释是:文化有广义与狭义之分,广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。从狭义上来说,文化是指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。套用这一概念,我们可以把奥林匹克文化定义为:奥林匹克运动为人类创造的一切精神财富。而奥林匹克运动研究员熊斗寅认为,奥林匹克文化是社会文化的一个组成部分,是在古代和现代奥林匹克运动实践中所创造的一切精神财富的总和。奥林匹克文化的内涵非常丰富,也可以分为广义和狭义两部分。[1]广义的奥林匹克文化是指涉及奥林匹克运动的一切活动、仪式、思想观念等。而狭义的奥林匹克文化主要指涉及奥林匹克运动的文艺活动和思想观念等。
奥林匹克文化的核心要素就是以奥林匹克精神为主旨、在公平竞争的原则之下表现出来的道德规范。它不仅强调参与者对于个体自身品行的规范,同时也包涵了对他人、对社会、对自然的思想态度和行为准则,并期望以此实现世界整体的和谐与安定。这一思想体系是与人类社会发展所追求的理想境界相一致的,因而奥林匹克精神始终为全世界人民所推崇。[2]奥林匹克主义是“将身、心和精神方面的各种品质均衡的结合起来并使之得到提高的一种人生哲学,它将体育运动与文化和教育融为一体,奥林匹克主义所要开创的人生道路是以奋斗中所体验到的乐趣、优秀榜样的教育价值,和对一般伦理的基本原则尊敬为基础的。”
二、现代奥林匹克运动的异化——人文危机
1.异化概念
“异化”一词是近代哲学中的重要概念之一。它源于拉丁语Alienatio,意为疏远、脱离、转让、他者化。从施动者方面来分析它有两种用法:一是主体自身主动向另一物转变,也就是事物自身向异于自身的他物的变化;另一个就是主体是在他物的影响和支配下向异与自身的他物变化。在哲学范畴中常用来指“人类的异化”——从主体(人类)分离出来的东西反过来支配主体(人类)本身。
2.奥林匹克运动中的异化表现为奥林匹克精神的异化
(1)奥林匹克精神将体育运动作为实现人和谐发展的途径;是主导体育运动与教育、人性、社会文化发展相结合的崇高精神。[3]但受到政治、经济、文化等社会因素及个体心理因素的影响,奥林匹克运动所追求的人性与教育性淡化,对竞技成绩、经济利益的追逐意识膨胀,导致了一系列社会问题的产生进而阻碍奥林匹克运动自身的发展。[4]过度的和不当的商业化运作常常使奥林匹克精神成为一句口号。每当体育利益和经济利益发生矛盾时,体育利益常常成为牺牲的对象。(2)人的异化。运动员是竞技运动的主体,也是奥林匹克精神的载体和实践者。由于受到当今社会的政治、经济、文化的渗透和不同影响,原本只是作为一种文化现象和教育形式的奥林匹克运动却成为部分人实现和达到个人或部分人目的和利益的工具。这样就致使奥林匹克运动中出现兴奋剂泛滥、运动员赛场斗殴、组织者的权力腐败、假球、黑哨等等丑恶现象。这些受到各种利益驱使的异化行为不但违背了奥林匹克运动的宗旨,而且严重败坏了社会风气。
3.产生原因
(1)狭隘的民族主义和强烈的政治化倾向。民族主义是20世纪国际竞技体育的主要潮流和基本背景。[5]而风云变幻的国际政治环境又加速了奥林匹克运动的异化。1916年和1940、1944年因两次世界大战而使奥运会停办。1972年慕尼黑奥运会上巴勒斯坦的“黑九月”成员袭击奥运村、枪杀以色列运动员的事件给现代奥运会蒙上了恐怖的阴影。由于苏军出兵入侵阿富汗,1980年的莫斯科奥运会遭到以美国为首的西方国家的抵制,苏联为报复美国又率东欧国家集体抵制4年之后的洛杉矶奥运会。这种政治的对抗剥夺了人民享受体育的欢乐的权力,奥运会成为国际政治力量抗衡的舞台。(2)体育的商业化。从1896年首届奥运会开始,奥运会的财务就由城市而不是政府来支持,因此历届奥运会都会造成主办城市财政的巨大亏损。到了1976年的蒙特利尔奥运会,财政亏损达到了10多亿美元,给举办城市带来了沉重的经济负担。因此在1978年国际奥委会雅典年会上,洛杉矶在没有对手的情况下获得了1984年奥运会的承办权。这次奥运会成为奥运发展史上的一个转折点——通过采用商业化运作,不但没有亏损,还获得了高达两亿两千三百万美元的收益,挽救了垂死边缘的现代奥林匹克运动。商业运作大型运动会从此成为一种惯例。但经济利益的驱动也使奥林匹克运动中出现了许多问题,如行贿受贿、裁判不公、服用兴奋剂、赛场暴力事件等一系列的竞技异化问题。[6]
(3)运动员的职业化。80年代,国际奥委会主席萨马兰奇对现代奥运会进行了大幅度的改革,首先肯定了商业化的积极作用;其次废除了对参赛者业余身份的限制,宣布奥运会向世界上一切最优秀的运动员开放,从而保证了奥运会比赛的竞技水平和观赏价值。职业体育的加盟给现代奥林匹克运动带来了生机和活力,但它将运动成绩和商业利益挂钩的本质,在一定程度上是与奥林匹克精神背道而驰的,这为奥林匹克运动的良性运行和健康发展埋下了隐患。
三、中国传统体育文化与奥林匹克文化互补
1.两种文化的特点
(1)奥林匹克文化的特点。奥林匹克文化起源于古希腊文化,具有悠久的历史。古希腊地处地中海沿岸的希腊半岛属于多山地带,气候多变,雨量不足,这些自然条件决定了希腊人不能单单依靠农业生产,而主要从事手工业、商业和航海业。海外贸易的发展给希腊人的生活带来了勃勃生机,挖掘了人的潜力,发展了人的身体能力。正是在这样的背景下,形成了古希腊人的民族性格和民族文化:他们喜欢竞争,但又不失公正公平的原则;他们勇敢好斗,但又向往和平和自由;他们有宗教信仰,但又追求真理,崇尚思考。古希腊人找到了表达他们美好追求与愿望的方式——奥林匹克运动。现代奥林匹克运动在一定意义上是对古代奥运会的继承和发展,但又有适应现代社会的特点。(2)中国传统体育文化的特点。中华民族在其漫长的历史发展过程中孕育了自己的传统文化。其中最有代表性的是儒家和道家兩个思想体系。儒家文化主张中庸,安于现状;重群体,轻个体;以和为贵,强调礼让;重文轻武。中国的体育文化明显带有这些思想的烙印。由于人们习惯于相对稳定的生活方式,因此不热衷于有冒险、冲突和对抗性质的竞争活动,甚至形成一种蔑视竞争意识、抑制竞争能力的文化心理结构。但另一方面,道家的思想体系在强调维护人体的生命功能(即养生)方面有独特的价值。特别注重人与自然界的和谐,追求内心世界与外部世界的协调和平衡。
2.两种文化的互补
在政治、经济的参与和影响下,现代奥林匹克运动变得浮躁和俗套,远远背离了它的精神——参与、竞争、公平、和平和奋斗。现代奥运与古代奥运的根本区别之一是奥林匹克运动的全球化,全球化必然带来文化的多样性。中国传统体育文化中的伦理价值观念和天人合一的思维模式等对于探索解决现代奥林匹克运动中出现的弊端、克服竞技运动的异化发展有着不可忽视的作用。[7]中国传统体育注重内在的修为,以养生为目的,调节身心平衡,有助于人们在激烈竞争的社会环境中找到平衡。“以和为贵”的思想强调人的和谐发展与各民族文化的融合互补。奥林匹克文化的科学性、合理性、开放性可以充实中国传统体育文化,促进其融入到国际体育文化的潮流之中。而奥林匹克文化所表现的追求真理、崇尚科学,积极进取的价值观,以及运动规则中的经济理性和法治精神等也可以使中国传统体育文化则更具魅力。
四、和谐的现代奥林匹克文化
“人文奥运”理念丰富的内涵是中国传统文化基本精神的精华部分,中国传统文化的基本精神是中华民族优秀文化的精髓,其丰厚的文化底蕴可以为现代奥林匹克运动“人文危机”问题的解决提供借鉴和参考。
1.“人文奥运”:奥林匹克人文精神的复归与扬弃
奥林匹克主义给竞技运动设置了一个理想主义的目标和方向,它强调体育的人文价值,强调体育的真、善、美,强调体育应为人的和谐发展服务。
中国文化的一个基本精神就是贵和持中,看重和谐,坚持中道。不仅在人与人的关系上,而且在国与国的关系上都提倡和平、宽容。这些特征与《奥林匹克宪章》所提倡的“奥林匹克的宗旨是使体育运动为人的和谐发展服务,以促进建立维护人的和平和尊严的社会”,“通过没有任何歧视,具有奥林匹克精神——以团结、友谊和公平的精神互相了解”是完全契合的。
2.“人文奥运”:奥林匹克新的价值取向
中国传统哲学主张天人合一,道法自然,天人相参,强调人与自然的和谐共存和共生,这为奥林匹克找到了新的发展方向。而“中庸之道”强调的是“执其端而用其中”的互补和谐性。这对现代奥林匹克运动的“人文危机”将起到积极的反思作用。
参考文献:
[1]熊斗寅.论奥林匹克文化[J].体育学刊,2005,1(12).
[2]郑李茹,林少娜.奥林匹克运动的教育价值与学校体育教育[J].体育科技文献通报,2007,5(5).
[3]刘一民.运动员异化行为简论[J].北京体育大学学报,2006,10(10).
[4]郑国祥.奥林匹克精神异化现象的社会学分析[J].成人教育学刊,2006(5).
[5]万晓红.现代奥运报道对奥林匹克精神的异化与背离[J].武汉体育学院学报,2007,6(6).
[6]姬上兵.竞技运动异化问题的社会学分析[J].西安体育学院学报,2004,7(4).
[7]王卫荣.试论中国传统体育文化和奥林匹克文化的融合[J].湖北体育科技,2007,3(26).
《辞海》里对“文化”一词的解释是:文化有广义与狭义之分,广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。从狭义上来说,文化是指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构。套用这一概念,我们可以把奥林匹克文化定义为:奥林匹克运动为人类创造的一切精神财富。而奥林匹克运动研究员熊斗寅认为,奥林匹克文化是社会文化的一个组成部分,是在古代和现代奥林匹克运动实践中所创造的一切精神财富的总和。奥林匹克文化的内涵非常丰富,也可以分为广义和狭义两部分。[1]广义的奥林匹克文化是指涉及奥林匹克运动的一切活动、仪式、思想观念等。而狭义的奥林匹克文化主要指涉及奥林匹克运动的文艺活动和思想观念等。
奥林匹克文化的核心要素就是以奥林匹克精神为主旨、在公平竞争的原则之下表现出来的道德规范。它不仅强调参与者对于个体自身品行的规范,同时也包涵了对他人、对社会、对自然的思想态度和行为准则,并期望以此实现世界整体的和谐与安定。这一思想体系是与人类社会发展所追求的理想境界相一致的,因而奥林匹克精神始终为全世界人民所推崇。[2]奥林匹克主义是“将身、心和精神方面的各种品质均衡的结合起来并使之得到提高的一种人生哲学,它将体育运动与文化和教育融为一体,奥林匹克主义所要开创的人生道路是以奋斗中所体验到的乐趣、优秀榜样的教育价值,和对一般伦理的基本原则尊敬为基础的。”
二、现代奥林匹克运动的异化——人文危机
1.异化概念
“异化”一词是近代哲学中的重要概念之一。它源于拉丁语Alienatio,意为疏远、脱离、转让、他者化。从施动者方面来分析它有两种用法:一是主体自身主动向另一物转变,也就是事物自身向异于自身的他物的变化;另一个就是主体是在他物的影响和支配下向异与自身的他物变化。在哲学范畴中常用来指“人类的异化”——从主体(人类)分离出来的东西反过来支配主体(人类)本身。
2.奥林匹克运动中的异化表现为奥林匹克精神的异化
(1)奥林匹克精神将体育运动作为实现人和谐发展的途径;是主导体育运动与教育、人性、社会文化发展相结合的崇高精神。[3]但受到政治、经济、文化等社会因素及个体心理因素的影响,奥林匹克运动所追求的人性与教育性淡化,对竞技成绩、经济利益的追逐意识膨胀,导致了一系列社会问题的产生进而阻碍奥林匹克运动自身的发展。[4]过度的和不当的商业化运作常常使奥林匹克精神成为一句口号。每当体育利益和经济利益发生矛盾时,体育利益常常成为牺牲的对象。(2)人的异化。运动员是竞技运动的主体,也是奥林匹克精神的载体和实践者。由于受到当今社会的政治、经济、文化的渗透和不同影响,原本只是作为一种文化现象和教育形式的奥林匹克运动却成为部分人实现和达到个人或部分人目的和利益的工具。这样就致使奥林匹克运动中出现兴奋剂泛滥、运动员赛场斗殴、组织者的权力腐败、假球、黑哨等等丑恶现象。这些受到各种利益驱使的异化行为不但违背了奥林匹克运动的宗旨,而且严重败坏了社会风气。
3.产生原因
(1)狭隘的民族主义和强烈的政治化倾向。民族主义是20世纪国际竞技体育的主要潮流和基本背景。[5]而风云变幻的国际政治环境又加速了奥林匹克运动的异化。1916年和1940、1944年因两次世界大战而使奥运会停办。1972年慕尼黑奥运会上巴勒斯坦的“黑九月”成员袭击奥运村、枪杀以色列运动员的事件给现代奥运会蒙上了恐怖的阴影。由于苏军出兵入侵阿富汗,1980年的莫斯科奥运会遭到以美国为首的西方国家的抵制,苏联为报复美国又率东欧国家集体抵制4年之后的洛杉矶奥运会。这种政治的对抗剥夺了人民享受体育的欢乐的权力,奥运会成为国际政治力量抗衡的舞台。(2)体育的商业化。从1896年首届奥运会开始,奥运会的财务就由城市而不是政府来支持,因此历届奥运会都会造成主办城市财政的巨大亏损。到了1976年的蒙特利尔奥运会,财政亏损达到了10多亿美元,给举办城市带来了沉重的经济负担。因此在1978年国际奥委会雅典年会上,洛杉矶在没有对手的情况下获得了1984年奥运会的承办权。这次奥运会成为奥运发展史上的一个转折点——通过采用商业化运作,不但没有亏损,还获得了高达两亿两千三百万美元的收益,挽救了垂死边缘的现代奥林匹克运动。商业运作大型运动会从此成为一种惯例。但经济利益的驱动也使奥林匹克运动中出现了许多问题,如行贿受贿、裁判不公、服用兴奋剂、赛场暴力事件等一系列的竞技异化问题。[6]
(3)运动员的职业化。80年代,国际奥委会主席萨马兰奇对现代奥运会进行了大幅度的改革,首先肯定了商业化的积极作用;其次废除了对参赛者业余身份的限制,宣布奥运会向世界上一切最优秀的运动员开放,从而保证了奥运会比赛的竞技水平和观赏价值。职业体育的加盟给现代奥林匹克运动带来了生机和活力,但它将运动成绩和商业利益挂钩的本质,在一定程度上是与奥林匹克精神背道而驰的,这为奥林匹克运动的良性运行和健康发展埋下了隐患。
三、中国传统体育文化与奥林匹克文化互补
1.两种文化的特点
(1)奥林匹克文化的特点。奥林匹克文化起源于古希腊文化,具有悠久的历史。古希腊地处地中海沿岸的希腊半岛属于多山地带,气候多变,雨量不足,这些自然条件决定了希腊人不能单单依靠农业生产,而主要从事手工业、商业和航海业。海外贸易的发展给希腊人的生活带来了勃勃生机,挖掘了人的潜力,发展了人的身体能力。正是在这样的背景下,形成了古希腊人的民族性格和民族文化:他们喜欢竞争,但又不失公正公平的原则;他们勇敢好斗,但又向往和平和自由;他们有宗教信仰,但又追求真理,崇尚思考。古希腊人找到了表达他们美好追求与愿望的方式——奥林匹克运动。现代奥林匹克运动在一定意义上是对古代奥运会的继承和发展,但又有适应现代社会的特点。(2)中国传统体育文化的特点。中华民族在其漫长的历史发展过程中孕育了自己的传统文化。其中最有代表性的是儒家和道家兩个思想体系。儒家文化主张中庸,安于现状;重群体,轻个体;以和为贵,强调礼让;重文轻武。中国的体育文化明显带有这些思想的烙印。由于人们习惯于相对稳定的生活方式,因此不热衷于有冒险、冲突和对抗性质的竞争活动,甚至形成一种蔑视竞争意识、抑制竞争能力的文化心理结构。但另一方面,道家的思想体系在强调维护人体的生命功能(即养生)方面有独特的价值。特别注重人与自然界的和谐,追求内心世界与外部世界的协调和平衡。
2.两种文化的互补
在政治、经济的参与和影响下,现代奥林匹克运动变得浮躁和俗套,远远背离了它的精神——参与、竞争、公平、和平和奋斗。现代奥运与古代奥运的根本区别之一是奥林匹克运动的全球化,全球化必然带来文化的多样性。中国传统体育文化中的伦理价值观念和天人合一的思维模式等对于探索解决现代奥林匹克运动中出现的弊端、克服竞技运动的异化发展有着不可忽视的作用。[7]中国传统体育注重内在的修为,以养生为目的,调节身心平衡,有助于人们在激烈竞争的社会环境中找到平衡。“以和为贵”的思想强调人的和谐发展与各民族文化的融合互补。奥林匹克文化的科学性、合理性、开放性可以充实中国传统体育文化,促进其融入到国际体育文化的潮流之中。而奥林匹克文化所表现的追求真理、崇尚科学,积极进取的价值观,以及运动规则中的经济理性和法治精神等也可以使中国传统体育文化则更具魅力。
四、和谐的现代奥林匹克文化
“人文奥运”理念丰富的内涵是中国传统文化基本精神的精华部分,中国传统文化的基本精神是中华民族优秀文化的精髓,其丰厚的文化底蕴可以为现代奥林匹克运动“人文危机”问题的解决提供借鉴和参考。
1.“人文奥运”:奥林匹克人文精神的复归与扬弃
奥林匹克主义给竞技运动设置了一个理想主义的目标和方向,它强调体育的人文价值,强调体育的真、善、美,强调体育应为人的和谐发展服务。
中国文化的一个基本精神就是贵和持中,看重和谐,坚持中道。不仅在人与人的关系上,而且在国与国的关系上都提倡和平、宽容。这些特征与《奥林匹克宪章》所提倡的“奥林匹克的宗旨是使体育运动为人的和谐发展服务,以促进建立维护人的和平和尊严的社会”,“通过没有任何歧视,具有奥林匹克精神——以团结、友谊和公平的精神互相了解”是完全契合的。
2.“人文奥运”:奥林匹克新的价值取向
中国传统哲学主张天人合一,道法自然,天人相参,强调人与自然的和谐共存和共生,这为奥林匹克找到了新的发展方向。而“中庸之道”强调的是“执其端而用其中”的互补和谐性。这对现代奥林匹克运动的“人文危机”将起到积极的反思作用。
参考文献:
[1]熊斗寅.论奥林匹克文化[J].体育学刊,2005,1(12).
[2]郑李茹,林少娜.奥林匹克运动的教育价值与学校体育教育[J].体育科技文献通报,2007,5(5).
[3]刘一民.运动员异化行为简论[J].北京体育大学学报,2006,10(10).
[4]郑国祥.奥林匹克精神异化现象的社会学分析[J].成人教育学刊,2006(5).
[5]万晓红.现代奥运报道对奥林匹克精神的异化与背离[J].武汉体育学院学报,2007,6(6).
[6]姬上兵.竞技运动异化问题的社会学分析[J].西安体育学院学报,2004,7(4).
[7]王卫荣.试论中国传统体育文化和奥林匹克文化的融合[J].湖北体育科技,2007,3(26).