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摘 要：儒道互补是两千多年来中国思想的基本线索，也是中国美学的基本思路。笔者论述了儒道精神的相反相成，并阐释了儒道互补这一美学思路在书法、诗歌、建筑领域的具体表现。
关键字：儒家精神；道家精神；儒道互补
文章编号：978-7-80736-771-0（2010）04-148-02
审美文化是一种具有审美意象或象征体系的文化符号，也是一种具有美学与文化阐释功能的研究方法，它融合了审美与文化两种新质，对我国古典艺术形态探究具有重要的理论意义。儒道互补是两千多年来中国思想的基本线索，也是中国美学的基本思路。本文将借助审美文化来探究儒道互补在中国传统文化解析方面的重要价值。
儒家美学强调和（人和），与天地的同构落实为人际，人与社会的谐和。道家美学也强调和，但却是（天和）强调人与自然（天地万物）的同一。儒家重视人和社会，道家追求人与自然，各自形成不同的美学体系，但分化中又共同体现了以和为美的精神，恰恰构成了对立却互补的关系。中国传统审美重视情感感受，着眼点不在对象、实体，而在功能、关系、韵律，强调内在生命意兴的表达，讲究情理结合。儒家入世，乐观进取，道家出世，消极退避，但二者作为对立面的同时，却恰恰相反相成地塑造了中国人的世界观、人生观，文化心理结构和审美兴趣。儒道对立丰富和完善了中国美学领域，它们相互对立又相互映衬、相互补充，成为中国艺术领域并峙的两大指导思想。下面将从书法、诗歌、建筑三方面来阐释儒道互补的具体表现。
一、儒道互补在书法领域的体现
1.儒家精神在汉代隶书中的体现
汉代是中国历史上的辉煌时代，在书法史上同样重要。隶书出现是中国书法史上的一次革命，而隶书的定型在汉代，东汉桓、灵之世臻于成熟，成为定型化、标准化、官制化的汉隶。汉隶的成熟代表作是蔚为大观的东汉碑刻。作为典范的有《熹平石经》、《礼器碑》等。它们代表了汉隶的特定类型，与东汉主流文化相对应，具有较多庙堂气息、经学意味和正统色彩，反映了东汉时代伦理化、典正化的审美风尚。碑刻规矩森严、方圆中正、典雅刚健。这类碑刻的审美文化根源正是现实秩序。
2.道家精神在魏晋行书中的体现
魏晋时代是人觉醒的时代，道家哲学盛行，名士把自然作为美的至境，追求艺术化的人生。自王羲之始，中国书法及美学发生了根本转折—超越了政治伦理社会功用“工具论”范畴，真正成为中华民族所特有的旨在“恣性任情”的审美方式，一种以流美、表意为主的独立艺术样态。东晋是中国书法艺术的成熟时期，而王羲之的行书集中体现了他的书法革新精神和中和审美理想，尤其是其名作《兰亭序》堪称天下第一行书。作品体现了笔与意、骨与肉、形与神、刚与柔均衡中和的审美理想范式。章法参差多变，结字自然天成，笔格骨遒肉润，意态飘逸清雅，情致富厚深远，气韵飞动，把作者自身的潇洒风度和高逸情怀表现得含蓄而又淋漓。
二、儒道互补在诗歌领域的体现
1.道家精神在李白诗中的体现
信仰体系上，道家企图在人与自然的经验联系中达到一种超验境界，使有限的个体长生不老，羽化登仙。行为准则上，道家企图借助巫术手段来满足自己的欲望，达到所谓至人、真人、神人境界。这一切体现在审美文化上，使道家艺术家更注重自然、自我，更注重奇思妙想、天马行空。真正使道家美学登峰造极的要数诗仙李白了，他本人一派道家的洒脱、狂放，其诗想象大胆和夸张奇异，常语出惊人，行文跌宕。尤其是游仙诗中那个愤世嫉俗、遗世高蹈、特立独行的主体体现了一种有我之境。李白诗境气魄宏大,高山、瀑布、天险常常出现，喷发式的情感一泻千里,壮美乃近崇高，语言清新自然如出水芙蓉。
2.儒家精神在杜甫诗中的体现
儒家从亲子血缘，人际关系出发来确定人生的价值和理想。由父父子子到君君臣臣，由家族的伦理扩大为社会的秩序。通过修身、齐家、治国、平天下等社会行为，将有限的自我与无限的宗族活动联系起来，以期不朽。儒家希望青史留名、现世成功，不是宗教却有超越肉体的人文关怀，这在审美艺术中表现为社会性、群体性、入世性的积极特征。而千古以来儒家精神的典型代表是诗圣杜甫。李白面向自然，他面向社会，李诗抒发理想，杜诗描写时事苍生。杜诗在思想上极富儒家的民本思想和入世情怀；艺术上也充分体现了儒家美学严谨整饬的形式特点和沉郁顿挫的忧患意识。
李白浪漫，杜甫现实，一个是浪漫文学的千古奇葩，一个是现实文学的绝世泰斗，一个将道家的自由飘逸挥洒到极致，一个将儒家的国计民生高举为信仰。没有优劣，无法对比，有的只是两种美学风格的互补和渗透。他们犹如中国诗歌史上的双子星座，照亮了后世，丰富了诗史。
三、儒道互补在建筑领域的体现
1.儒家精神在宫殿建筑中的体现
故宫是有序化和对称性建筑的典范。作为庞大的集群性建筑，分布极为规则。最显著的特点是那条贯穿南北的中轴线，它是故宫的中心，象征着至高无上的权威和尊严，分居两边的对称建筑，按照尊卑亲疏原则，由近及远相对排开，形成一种中高边低、群星拱月的格局。从伦理层面说，这种格局体现了儒家尊卑有序、等级分明，是封建社会体制在建筑领域的典型体现。从审美层次看，强调群体组合、有序化和对称性，追求平面伸展、主次对衬，又是中华民族普遍的审美观念。所以故宫的格局既是伦理的、历史的，又是审美的、民族的。故宫的红墙黄瓦，大气磅礴构成了一幅绚丽的图画，将中国建筑的壮丽之美挥发到极致。
2.道家精神在江南园林建造中的体现
与宫殿建筑代表理性、秩序体现儒家价值观是人为之美相对，江南园林的最大特点在于自然之美。私家园林崇自然、尚自由、求朴素与道家价值观遥相呼应。园林动人之处不在群落式的建筑、人为装饰，而在于营造优美的自然环境，曲径通幽，馆阁亭池相错其间，它打破宫殿建筑强调人为、对称，尽显天然自在之态。尊重自然、顺应自然是道家思想的精髓所在，也是园林建筑的美学理念和艺术追求。这种精神集体现在设计规划上，也体现在美学风格返璞归真上，与宫苑的金碧辉煌、华贵富丽相反，江南园林以黑白为基调，朴素、淡泊惟求清新静穆。明清园林的设计和建构既表现了人与自然亲密的审美关系，也表现出浓厚的古雅趣味和情调，是道家文化的历史总结和审美呈现。
一个是崇高壮丽的人为之美，一个是清新淡泊的自然之美，一个是大气磅礴、气势恢宏的宫殿苑囿，一个是小巧别致、曲径通幽的山光水景，相互对立，各求其趣，却互补映衬，没有私家园林的精致则不见集群建筑的气势，无宫殿恢弘的衬托便难显假山小池的自然野趣。而贯穿这两种伟大建筑的正是文化精神上的儒道互补。宫殿和私家园林共同代表了中国建筑的最高成就，集中了中华民族的智慧和想象力，表达了只有中国人才有的生活观念和审美态度。
四、结语
儒道互补是两千多年来中国思想的基本线索，也是中国美学的基本思路。在中国艺术中，儒家思想影响下的艺术活动，注重人与社会，常常表现为维护法则、追求秩序，尊重规范；而道家思想影响下的艺术活动，更多表现人与自然，常常表现出践踏法则、无视秩序、自由任性。两种不同的思想、美学体系却恰恰相反相成地塑造了中国人的世界观、人生观，文化心理结构和艺术理想、审美兴趣，构成了对立却互补的关系。这一美学思路在中国书法、诗歌、建筑得到了充分的展现。
参考文献：
[1]陈炎.中国审美文化史[M].济南：山东画报出版社，2000.
[2]李泽厚.美的历程[M].合肥：安徽文艺出版社，1999.
[3]李泽厚.华夏美学[M].合肥：安徽文艺出版社，1999.
[4]腾守尧.艺术化生存—中西审美文化比较[M].成都：四川人民出版社，1997.
（责任编校：田静）
关键字：儒家精神；道家精神；儒道互补
文章编号：978-7-80736-771-0（2010）04-148-02
审美文化是一种具有审美意象或象征体系的文化符号，也是一种具有美学与文化阐释功能的研究方法，它融合了审美与文化两种新质，对我国古典艺术形态探究具有重要的理论意义。儒道互补是两千多年来中国思想的基本线索，也是中国美学的基本思路。本文将借助审美文化来探究儒道互补在中国传统文化解析方面的重要价值。
儒家美学强调和（人和），与天地的同构落实为人际，人与社会的谐和。道家美学也强调和，但却是（天和）强调人与自然（天地万物）的同一。儒家重视人和社会，道家追求人与自然，各自形成不同的美学体系，但分化中又共同体现了以和为美的精神，恰恰构成了对立却互补的关系。中国传统审美重视情感感受，着眼点不在对象、实体，而在功能、关系、韵律，强调内在生命意兴的表达，讲究情理结合。儒家入世，乐观进取，道家出世，消极退避，但二者作为对立面的同时，却恰恰相反相成地塑造了中国人的世界观、人生观，文化心理结构和审美兴趣。儒道对立丰富和完善了中国美学领域，它们相互对立又相互映衬、相互补充，成为中国艺术领域并峙的两大指导思想。下面将从书法、诗歌、建筑三方面来阐释儒道互补的具体表现。
一、儒道互补在书法领域的体现
1.儒家精神在汉代隶书中的体现
汉代是中国历史上的辉煌时代，在书法史上同样重要。隶书出现是中国书法史上的一次革命，而隶书的定型在汉代，东汉桓、灵之世臻于成熟，成为定型化、标准化、官制化的汉隶。汉隶的成熟代表作是蔚为大观的东汉碑刻。作为典范的有《熹平石经》、《礼器碑》等。它们代表了汉隶的特定类型，与东汉主流文化相对应，具有较多庙堂气息、经学意味和正统色彩，反映了东汉时代伦理化、典正化的审美风尚。碑刻规矩森严、方圆中正、典雅刚健。这类碑刻的审美文化根源正是现实秩序。
2.道家精神在魏晋行书中的体现
魏晋时代是人觉醒的时代，道家哲学盛行，名士把自然作为美的至境，追求艺术化的人生。自王羲之始，中国书法及美学发生了根本转折—超越了政治伦理社会功用“工具论”范畴，真正成为中华民族所特有的旨在“恣性任情”的审美方式，一种以流美、表意为主的独立艺术样态。东晋是中国书法艺术的成熟时期，而王羲之的行书集中体现了他的书法革新精神和中和审美理想，尤其是其名作《兰亭序》堪称天下第一行书。作品体现了笔与意、骨与肉、形与神、刚与柔均衡中和的审美理想范式。章法参差多变，结字自然天成，笔格骨遒肉润，意态飘逸清雅，情致富厚深远，气韵飞动，把作者自身的潇洒风度和高逸情怀表现得含蓄而又淋漓。
二、儒道互补在诗歌领域的体现
1.道家精神在李白诗中的体现
信仰体系上，道家企图在人与自然的经验联系中达到一种超验境界，使有限的个体长生不老，羽化登仙。行为准则上，道家企图借助巫术手段来满足自己的欲望，达到所谓至人、真人、神人境界。这一切体现在审美文化上，使道家艺术家更注重自然、自我，更注重奇思妙想、天马行空。真正使道家美学登峰造极的要数诗仙李白了，他本人一派道家的洒脱、狂放，其诗想象大胆和夸张奇异，常语出惊人，行文跌宕。尤其是游仙诗中那个愤世嫉俗、遗世高蹈、特立独行的主体体现了一种有我之境。李白诗境气魄宏大,高山、瀑布、天险常常出现，喷发式的情感一泻千里,壮美乃近崇高，语言清新自然如出水芙蓉。
2.儒家精神在杜甫诗中的体现
儒家从亲子血缘，人际关系出发来确定人生的价值和理想。由父父子子到君君臣臣，由家族的伦理扩大为社会的秩序。通过修身、齐家、治国、平天下等社会行为，将有限的自我与无限的宗族活动联系起来，以期不朽。儒家希望青史留名、现世成功，不是宗教却有超越肉体的人文关怀，这在审美艺术中表现为社会性、群体性、入世性的积极特征。而千古以来儒家精神的典型代表是诗圣杜甫。李白面向自然，他面向社会，李诗抒发理想，杜诗描写时事苍生。杜诗在思想上极富儒家的民本思想和入世情怀；艺术上也充分体现了儒家美学严谨整饬的形式特点和沉郁顿挫的忧患意识。
李白浪漫，杜甫现实，一个是浪漫文学的千古奇葩，一个是现实文学的绝世泰斗，一个将道家的自由飘逸挥洒到极致，一个将儒家的国计民生高举为信仰。没有优劣，无法对比，有的只是两种美学风格的互补和渗透。他们犹如中国诗歌史上的双子星座，照亮了后世，丰富了诗史。
三、儒道互补在建筑领域的体现
1.儒家精神在宫殿建筑中的体现
故宫是有序化和对称性建筑的典范。作为庞大的集群性建筑，分布极为规则。最显著的特点是那条贯穿南北的中轴线，它是故宫的中心，象征着至高无上的权威和尊严，分居两边的对称建筑，按照尊卑亲疏原则，由近及远相对排开，形成一种中高边低、群星拱月的格局。从伦理层面说，这种格局体现了儒家尊卑有序、等级分明，是封建社会体制在建筑领域的典型体现。从审美层次看，强调群体组合、有序化和对称性，追求平面伸展、主次对衬，又是中华民族普遍的审美观念。所以故宫的格局既是伦理的、历史的，又是审美的、民族的。故宫的红墙黄瓦，大气磅礴构成了一幅绚丽的图画，将中国建筑的壮丽之美挥发到极致。
2.道家精神在江南园林建造中的体现
与宫殿建筑代表理性、秩序体现儒家价值观是人为之美相对，江南园林的最大特点在于自然之美。私家园林崇自然、尚自由、求朴素与道家价值观遥相呼应。园林动人之处不在群落式的建筑、人为装饰，而在于营造优美的自然环境，曲径通幽，馆阁亭池相错其间，它打破宫殿建筑强调人为、对称，尽显天然自在之态。尊重自然、顺应自然是道家思想的精髓所在，也是园林建筑的美学理念和艺术追求。这种精神集体现在设计规划上，也体现在美学风格返璞归真上，与宫苑的金碧辉煌、华贵富丽相反，江南园林以黑白为基调，朴素、淡泊惟求清新静穆。明清园林的设计和建构既表现了人与自然亲密的审美关系，也表现出浓厚的古雅趣味和情调，是道家文化的历史总结和审美呈现。
一个是崇高壮丽的人为之美，一个是清新淡泊的自然之美，一个是大气磅礴、气势恢宏的宫殿苑囿，一个是小巧别致、曲径通幽的山光水景，相互对立，各求其趣，却互补映衬，没有私家园林的精致则不见集群建筑的气势，无宫殿恢弘的衬托便难显假山小池的自然野趣。而贯穿这两种伟大建筑的正是文化精神上的儒道互补。宫殿和私家园林共同代表了中国建筑的最高成就，集中了中华民族的智慧和想象力，表达了只有中国人才有的生活观念和审美态度。
四、结语
儒道互补是两千多年来中国思想的基本线索，也是中国美学的基本思路。在中国艺术中，儒家思想影响下的艺术活动，注重人与社会，常常表现为维护法则、追求秩序，尊重规范；而道家思想影响下的艺术活动，更多表现人与自然，常常表现出践踏法则、无视秩序、自由任性。两种不同的思想、美学体系却恰恰相反相成地塑造了中国人的世界观、人生观，文化心理结构和艺术理想、审美兴趣，构成了对立却互补的关系。这一美学思路在中国书法、诗歌、建筑得到了充分的展现。
参考文献：
[1]陈炎.中国审美文化史[M].济南：山东画报出版社，2000.
[2]李泽厚.美的历程[M].合肥：安徽文艺出版社，1999.
[3]李泽厚.华夏美学[M].合肥：安徽文艺出版社，1999.
[4]腾守尧.艺术化生存—中西审美文化比较[M].成都：四川人民出版社，1997.
（责任编校：田静）