在柏林的凯勒与莱纳沙龙举办的首次“新印象派”展览将成为一个话题。人们在这安静的绘画艺术面前自感无力，于是，比看戏剧首演时表现要本分一点。面对这些严肃的图画，大笑、喧闹、口哨有什么用?这些画好像陌生人的深沉的眼睛，越过渺小的观看者，一直向太阳望去。
　　人们当时的第一感觉是:光被征服了。在被框起来的亚麻布上，南方的夏日展开它所有的壮观，即使在画中的夜晚，这辉煌也并未结束。这已不再是那匆匆地一抹微笑似的在物上掠过的光，总是对在每个角落后面等着它的阴影充满恐惧。这光是物的灵魂，好像大海扬起悠长的波浪涌向岸边，又从岸边泛着银光地返回自身。这是光的泛神论。
　　泛神论的时代源于一种大爱，出自一个真正的信仰。当人面对上帝变得慷慨而善良时，泛神论的时代即到来了。这时，人不能够理解，为什么说上帝住在一个遥远的天庭，为什么说人的所见、所感和所知的一切都是蒙上帝所赐，为什么说上帝以此得以舒展而安息。因为，高高居于尘世之上的上帝过得其实很窝囊、很累，地方也不大，但当宇宙向他敞开时，他便下沉，重新回到这张由千百个物组成的大床上来，舒展开筋骨关节，做起梦来。
　　上帝沉睡的时代是有福的。轻轻地、小自地为上帝铺床的人心中拥有某种创造者的无尽的爱，就好像艺术家一样。
　　因此，信仰任意某个泛神论的艺术家将远远地超越自身，超越时代。他们若画画，人们总会相信他们除了画画还有很多别的本事。在很多“老一辈”面前，人们都有这样的感觉。新印象派艺术家并不是第一批泛神论艺术家。14世纪哥特艺术的古时代艺术家才是地道的头一批。但是，他们的上帝是阴暗的，他的面容不能人画。而修拉及其同伴却选择了最光亮的上帝，即光明本身，他们的作品都在讲述这同一个神话。
　　其实，现在的所有艺术家都在宣扬他。因为，他们使用的工具越来越简单，他们都在追求那伟大的“一”，在“一”之中，所有区分都相互和解，“多”在“一”之中静静地不断融化。它们最终只想要七种色彩而非一百种，因为，那七色是本原而纯粹的，在被棱镜分析之前，它们本是阳光。而当这只透明的拳头松开了光谱的七色僵绳后，这些色彩便重新涌在一道，成为先前明亮统一的光。
　　近几年来的一切运动都发源于艺术对最简单、最本原的手段的追求，因为，每件艺术品最终都希望——尽管它还要那样丰富多彩地自我发展——起源于阳光。
　　新印象派艺术也起源于此。它们深切的艺术需求在许多内心告白的压力下膨胀起来，必将在第二轮中导致技术性的问题。人们拥有话语，现在的问题是应该怎样把话语说出来或写下来。经过尝试和协定，成立了学校——在这种情况下，学校没有任何意义，只是这种艺术的一个语法和正字法的联合会而己。它的规则是色彩学的规则。人们完全有理由认识到，必须手持纯净的画板，尽可能像运用简单的音符一样原封不动地运用彩虹的七种色彩，必须考虑到在这七色姐妹的关系中起作用的照射、减弱与对比。人们必须注意到，阳光随时辰和地点的变化而由红变黄，阴影也相应地由蓝变紫，这种光线的色彩绝不会与局部的色调相融合，而是与它谈判，与它对立或一致，还必须按照饶舌的反射不时插人的评注行事。于是，很显然，这场对话的结果是，小小的色彩元素在观者的眼中按一定的规则相混合，而当这种混合在画布上已经进行时，便为眼睛省去了一项工作。
　　现在，我们知道了，色彩数目的选择并非任意所为，大师们在有意地运用那由前辈的伟人以不同方式寓意深长地制定下的规则。艺术也欢迎我们这个时代的物理的、化学的经验和自然科学的进步。它们帮它形成一种新的形象化的语言。我们不用担心那天才的盲目、那伟大的猜测会因为这被刻意追求的新的表达方式而被影响或遭毁灭。艺术家要说的话越多，留待他猜想的东西也越多。在他有意达成的一个效果之后，会有20个意想不到的效果叫他惊喜。每一件真正的艺术品中，都有上百种不由他的意志做主的卓越之处。他将某种东西更完美地说出来，完全就是为那伟大之物创造空间，它永远不可能被夺得或被争取到，它是将自身呈送出去。
　　但它只奉献给严肃与孤独者。他们安静地走在通往自身的艰难道路上，而不是走在通往观众的林阴大道上。