第一次听朋友说“於菟”这个词还以为是个什么兔子哪，后来了解，才知道青海隆务河流经同仁县的一带地域，在藏地被称为“热贡”，是一片藏、土、汉、回、蒙古等多民族混居的地方。在这里人们认为，每年的农历十一月二十日为“黑日”，这时妖魔鬼怪纷纷出来作乱，所以要举行跳於菟的祭祀活动。於菟（wutu）是古汉语，是“老虎”的意思。跳於菟也就是人以模仿老虎的动作来驱逐妖魔，保佑太平。这种原始拟兽舞，是一种民间传统傩舞，又被称为楚风古舞。据说是古西羌人虎图腾文化的珍贵遗存，又有学者考证说是明朝江南楚地崇虎风俗随屯居移民流传而来，其具体渊源至今尚无定论。
　　跳於菟的表演是由7名健壮的青年男子组成，由化妆师用煨桑灰和墨汁将舞者脸部和全身画成虎状脸谱和斑纹，装扮好的“於菟”们在完成一系列宗教仪式后，做虎状跳跃至各家各户尽快叼食准备好的鲜肉、圈馍等食物，为每户村民及其家人祈福消灾，整个场面充满了浓厚的原始宗教色彩。这一由宗教与艺术相结合，娱神与娱人相结合的古朴、原始、独特的舞蹈仪式，一直在民间传承，成为土族傩文化的"活化石"，已列入第一批国家非物质文化遗产名录。
　　距今已有数百年的历史的“於菟节”曾是隆务河流域村落中一种十分古老的民俗祭祀活动，然而现在只有在青海同仁县的年都乎村传承沿袭。
　　农历十一月二十日这一天，我们驱车于正午时分赶到了青海同仁县年都乎村。年都乎村位于同仁县境内的隆务河谷中段，该村距同仁县城不到2公里，是一个拥有,300多户人家1400多人口的土族村寨，跳“於菟”的祭祀活动多少年从来没有停止过.
　　中午12点多我们来到年都乎村旁边小山上的二郎神庙，等待於菟祭祀活动的开始。据说，在举行跳於菟的前夜，当地群众还要进行“邦祭”的活动。首先是请神，在天亮时分，把二郎神的轿子从二郎神的庙里请到要举行邦祭的人家里，在拉瓦（即法师）的带领下进行祭祀，在祭祀的过程中，由拉瓦挑选表演於菟的人员。祭祀结束后，青年男女就可以自由地唱起拉伊，谈情说爱，而长辈们则需要回避。
　　不一会，7名事先挑选出跳“於菟”的年青人陆续来到了二郎神庙，开始了跳舞前的准备。跳“於菟”的年青人被称为“於菟”，他们要被化妆成老虎的样子。他们首先脱去衣裤，将煨桑后的桑灰涂抹在身上、脸上甚至头发里，然后由村里两位画师在他们脸上和身体上画上虎皮或豹皮斑纹，还把头发一撮撮扎起来，腰挎长短刀刃，两手拿根木棒，看上去就像愤怒的老虎。
　　主持祭祀仪式的巫师，当地人称“拉哇”，在仪式开始前他看上去和蔼可亲，仪式开始后却很是威严。二郎神院内於菟们妆扮好了，“哇拉”按部就班履行着仪式的每个环节。煨桑、敬酒、敲钟，宣告祭祀正式开始。“拉哇”头戴五佛帽，胸前飘动着一条哈达，神情威严。他招呼7名於菟在庙门前依次蹲下，给他们灌上几口酒。从这时开始，於菟就不能再说话，他们已经是神的代表。酒不仅能驱寒，还能促使於菟尽快进入一种醉酒神的境界。接着於菟们在庙前广场外转圈跳於菟，“於菟舞”的动作凝重而古拙、粗犷而豪放，轮流提单腿向前蹦跳，充分显示着古羌人因崇虎而模拟老虎姿态的遗风。“於菟舞”的节奏性很强，以锣鼓作为伴奏，并配合手握木棒的双臂，或静止不动、或反复上举、或左右开合等姿态，组成舞蹈的基本动态。
　　舞至几圈后，鞭炮声大作，5个小於菟从陡峭的乱石坡上狂奔而下，扑向村庄，分两路擒妖噬怪。两个大於菟伴着拉哇的锣鼓，舞下山来。
　　於菟进村后分两路翻墙进院。此时，各家各户院门紧闭，是不让躲藏在家中的妖魔逃走。如果家中有久病不愈的病人，则让於菟在病人身上来回跨跃。每家每户都准备了肉、果品和奶茶，於菟吃了那一家的东西，也意味着消灾解难。於菟进院又跳又舞，以示驱妖。而后把数个圈馍套在手中的树枝上，口中叼着大块生肉，又翻墙越院至另一家。两组於菟在村民家中驱除魔妖瘟疫的时候，“拉哇”赶着两名老於菟，在街巷内巡视，以防魔妖瘟疫逃窜。经过近2个小时的驱魔，两路於菟和“拉哇”向村中老城东门汇合，这时村民们纷纷献上馒圈，因为於菟不可能进入所有的人家，於菟接了也算是带走了自家的灾难与不幸。驱除了全村妖魔之后的於菟们手持串满圈馍的树枝，口叼鲜红的生肉，以“垫步吸腿跳”的动作舞向东门。东门口已聚集了许多村民和参观者，有人再次给每位於菟灌了酒，给於菟一个信号，很快就要放枪了。枪一响於菟冲向两公里外的隆务河，於菟们到隆务河，用河水洗去全身的虎纹，多余的圈馍和肉也抛给了河神，让河水冲走全村的灾难与不幸。於菟洗净后跳过火堆，意在阻断魔妖和瘟疫回村的路。过去於菟当夜不能回家，以免把驱鬼逐魔的污蚀之气再带回村里。下午4点多整个於菟祭祀活动就结束了。