有一天，我带孩子去参观一座刚落成不久的大佛，有十几层楼那么高。
　　孩子突然指着大佛像说：“爸爸，大佛的头上有避雷针。”“是吗?”我顺着孩子的手势往上看去，由于大佛太高了，竟使我的帽子落下来。孩子问我：“大佛的头上为什么要装避雷针呢?”我说：“因为大佛也怕被雷打中呀!”孩子说：“佛为什么怕被雷打中?在天上，是不是雷公最大呢?”
　　孩子的话使我无法回答而陷入沉思，我们千里迢迢跑来礼拜的佛像，祈求能保佑我们平安的佛像，自己也怕被雷打中，佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑我们这些比佛像更脆弱的肉身呢?
　　我想到，苏东坡有一次和佛印禅师到一座寺庙，看见观世音菩萨的身上戴着念珠，苏东坡不禁有了疑问，对佛印禅师说：“观世音菩萨自己已经是佛了，为什么还戴念珠，她是在念谁呢?”佛印说：“她在念观世音菩萨的名字。”苏东坡又问：“她自己不就是观世音菩萨吗?”佛印禅师说：“求人不如求己呀!”
　　看着眼前大佛头上的避雷针，大概也像观世音菩萨手里的念珠一样，是在启示我们：“求人不如求己呀！”
　　人因为蒙蔽了自己的佛心，就把佛像当成避雷针；人如果开启了自己的佛心，就不需要避雷针，也不需要佛像了。佛像需要避雷针，是由于佛像太巨大了。人需要避雷针，是由于自我与贪婪太巨大了。
　　我们把佛像盖得很巨大，那是源于我们渴望巨大、不屑于向渺小的事物礼敬。很少人知道渺小其实是好的，惟有自觉渺小的人，才能见及世界如此开阔而广大。把佛像盖得很大很大，那是“出神”的境界。知道佛是无所不在、无处不在的，那是“入化”的境界。权势、名位、财富很大很大，那是“出神”。掌大权、有名位、太富有的人还能自觉很渺小，那是“入化”。
　　心中有佛，佛就是无所不在、无时不在。如果心中无佛，巨大的佛像与摩天大柱又有什么不同呢?
　　平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸怀无限宽广，心中无挂碍、无恐惧，远离颠倒梦想，则尘世的权势名利又怎能成为他的欲、局限他的自由呢?位高权重的公卿王侯一旦心中无佛，心怀狭小，欲望永无终极，名利权位正好成为围困他的砖墙，又何乐之有?
　　因此，佛像把避雷针装在头上，人应该把避雷针装在心中，时刻避免被利益与权力的引诱击中。在平常日子也有生的意趣，那避雷的银针就已经装上了。
　　（摘自《养生大世界》）