健康本是身心合一的结果，体壮为健，心怡为康。疾病并非仅是肉体失衡，而是源于“多元因子”。“体”为人之本，但人的身体除了粗重体的肉体外，还有微细体的气体、情感体和自我意识体。
　　“人活一口气”，气体对于人的作用不言而喻。《黄帝内经》中就讲：“精神内守，病安从来。”这已为现代科学实验所证实。在生气、沮丧等负面情绪状态下，心率变异呈现不规则，这显示神经系统中掌管身体节奏的自主神经系统失控，彼此不协调。而在感恩、关怀、慈悲、怜悯等正面情绪状态下，心率变异是连续的，且这种状态显示自主神经相互平衡，心血管功能良好。
　　焦虑是现代人的流行病，人类历史上从未有像现在那样快速的生活节奏。焦虑的病因则在于压力，压力使人身心不协调。克服压力最主要的方法不是去减少造成压力的事务，而是改变对外在事物的认知。唯一解决压力的长期、有效的办法，是彻底改变心念，从一个更广阔的角度去看待生命。
　　静坐是转换心境的一个有效的方法。
　　台湾灵鹫山心道法师所倡导的“一分钟禅”对于安定现代人的焦虑之心，简便而易行。
　　深呼吸
　　达到身心合一的简便方法是控制自己的呼吸，呼吸就是生命，生命在呼吸之间，庙门前的哼哈两将就是意喻呼吸，哼是呼，哈是吸，踏进庙门，如同进入生命之门。
　　正常情况下，我们很少意识到呼吸，但人却可轻易地改变呼吸频率。心脏是身体中最强的振荡器，我们很难控制心跳，但却可以透过训练呼吸频率，通过静坐关注自己的呼吸（数息、观息、随息），控制心跳频率。
　　静坐的好处如同动物冬眠，使心跳呼吸速率下降，缓和人体对压力的反应，降低人体对氧气的需求，有效提高血液中的氧气浓度。一个人在正常睡眠过程中，需要经过五六个小时，才能明显降低对氧气的需求，但人在静坐时，马上就可降低，同时可减少血液中乳酸数值，也就是减少身体在代谢过程中的废物累积，这些都有科学验证。此外，静坐能大大降低焦虑指数。
　　正常的呼吸是正常吸气后接以细而长的呼气，不正常的呼吸是急而短，上气不接下气。当我们学会静坐，利用腹式呼吸，眼观鼻、鼻观心，意守丹田，不仅情绪更沉稳，立刻进入身心同步状态，引导身体频率，如心跳、脑冲动减缓，此时每个细胞都充满能量，体温也会因而下降。
　　合掌
　　十指连心，十方法界皆由心生，关注自己的心，寻求自我。
　　生起慈悲之心，慈能予乐，悲能拔苦，慈悲同心。在慈悲中，我们的内在是平和的。心灵的平和是幸福，身体的平和是健康，灵魂的平和是自在。平和中，人才是自己生命的主宰。
　　放松
　　放松身体，放下压力，放下自我，放下一切，活在当下。
　　人的苦恼或是来自于对过去的悔恨，或是来自于对未来的焦虑。
　　活在当下，也就是回归自我，身心合一。
　　回到心的原点
　　愿者，原心，真正的身心合一，由此而产生的力，则谓之“愿力”。“愿”越大，力量越大。
　　寻求自我，“我”字就是“找”字上面加一点，寻找那一点，那一点就是心的原点。
　　“我”字不是左右、上下、内外结构，而是圆形结构，写“我”字如同画一个圆，那是意喻寻求自我的过程就是寻求人生大圆满的过程。人生有小圆、中圆和大圆，分别与身体、物质和心灵；自觉、觉他和利乐众生相对应。
　　深呼吸是为了静心，合掌是为了专心，放松是为了当心（把心安于当下），而最终都是为了原心（把心回到原点）。
　　人的生命有“身体、心智、灵性”三个层次。对于生命而言，身体和物质需求的满足是必要的，心智即文化和精神需求的满足是需要的，而灵性即心灵和宗教需求的满足是重要的。身、心、灵全面发展贯穿于人的全部生命过程，但在不同年龄阶段其重心有所不同。人在三十岁前后，其重心应是在身体层面；四十岁以后，重心应是在心智层面；五十岁以后，重心应是在灵性层面。这也就如《论语》所说：三十而立，四十不惑，五十知天命。
　　身心灵的和谐同时也就是中国传统文化儒释道的弘扬。
　　孔子、老子、佛陀在两千五百年前就开始引领我们去追寻健康、知识、智慧、幸福的源头，他们各有各的道，但毕竟九九归一，殊途同归。
　　儒家重视人与人的关系，由此形成了君臣、父子、夫妻、上下的伦常程序，让一切关系运行有度；道家重视人与自然的关系，由此形成了道家道法自然、自在逍遥的出世情怀。佛教自印度东来，便在这样的文化底蕴上，发展出属于中国特色的“人间佛教”，既重视人与人的关系，也重视人与自然的关系，而这一切的根本是在于自己如何做人。
　　汉字的“心”，如同一个盛器，托起三点，而这三点，是否也可以看成儒释道的象征？大而化之，中国传统文化，包括人的整体健康、人的一生安详就是这心的三点。
　　■编辑／林青雨