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培养孩子“孝”的能力，培养孩子在家庭中与亲人和谐相处的能力，就是培养他今后为人处世的能力，甚至包括他的领导能力、治世能力。从这个意义上讲，一个官员就是从家庭里培养出来的，一个人的政治素质、组织能力也是从家庭里培养起来的。
即使是国家领导者，也要从“孝”做起
在中国传统文化特别是儒家文化中，“家国”是一个极为重要的概念。修身、齐家、治国、平天下是人生最重要的追求。在儒家看来，一个国家的领导者，首先应该在家庭形象上给下级和百姓树立一个好榜样，因为领导者对老人尊敬，下级和百姓就知道孝敬父母;领导者尊敬师长，大家都会尊老爱幼;领导者同情孤寡，大家也就不会背叛领导者。
那么，儒家文化对“齐家”有哪些要求呢？
其实就是一个“孝”字。百善孝为先，以孝治天下。
在儒家思想中，“孝”分为四个层面：第一，父母活着，按照规定的礼节侍奉他们;第二，父母死了，按照规定的礼节埋葬他们;第三，父母葬了，按照规定的礼节祭祀他们;第四，父母在与不在，我们都要爱惜自己的身体，做一个对社会有用的人。所以孔子说：“侍奉父母双亲，要身居高位而不骄傲蛮横，身居下层而不为非作乱，在民众中间和顺相处、不与人争斗。身居高位而骄傲自大者，势必要招致灭亡;在下层而为非作乱者，免不了遭受刑罚;在民众中争斗，则会引起相互残杀。这骄、乱、争三项恶事不戒除，即便对父母天天用牛羊猪三牲的肉尽心奉养，也还是不孝之人啊。”
在儒家看来，尊重祖先，孝敬父母，是三德之一、三行之一。即使是一个国家的最高领导者，也要从“孝”做起，然后推广到对他人的爱，并将其作为道德标准让下级和百姓效法。《孝经·天子章》里面强调，如果一个领导者孝敬父母，就不会对别人横生怨恨，敬重父母，就不会怠慢别人，然后把这种品德推广到下级和百姓中，放之四海而皆准。所以《孝经·圣治章》里面说：“故亲生之膝下，以养父母日严，圣人因严以教敬，因亲以教爱。”“孝”还是“礼乐”教化的基础，一切社会风气的好转与和谐，都是从“孝”开始的。
培养孩子“孝”的能力，就是培养他的治世能力
至此，我们不禁要问：儒家为什么那么看重“孝”呢？这与领导管理又有什么关系呢？很有关系。孔子认为，作为一个国家的最高领导者，首先应该在“孝”上作出示范。这本身就是他进行管理的一个内容，是领导这个国家走向有序与和谐的重要手段。所以孔子说：“君子教人以行孝道，并不是挨家挨户去推行，也不是天天当面去教导。君子教人行孝道，是让天下做父亲的人都能得到尊敬。教人以为弟（悌）之道，是让天下做兄长的人都能受到尊敬。教人以为臣之道，是让天下为君主的都能受到尊敬。
原来，在家行孝，在国必忠，“孝”是人类至高无上的精神修养——“仁”的核心基础。所以《论语·学而》记载了孔子弟子有若的话，他说：“一个人如果孝顺父母、敬爱兄长、尊敬师长，却喜欢触犯上级领导的，简直是少极了;不喜欢触犯上级领导，却好作乱的人，更是绝对没有。”所以做人首先要从根本做起，有了根本，就能建立正确的人生观。孝敬父母、尊敬师长，就是做人的根本。
所以，我们要对孩子从小开始进行“孝”的教育，这对于孩子今后立足于社会是非常有好处的。我们总以为，随着福利制度的健全，我们当父母的都有足够的退休金和养老金安度晚年，不需要我們的孩子赡养我们，“孝”在我们这个时代似乎逐渐失去它的现实意义。其实不然，讲求“孝”，主要是培养一个人立足社会的能力，尤其是培养他与长辈、老师、上级领导相处的能力。因为：
一个人在家里与父母处理好了关系，在学校就能与老师处理好关系，进入社会就能与长辈处理好关系，工作之后就能与领导处理好关系;一个人在家里处理好了夫妻关系，在社会就能与同龄人处理好关系，工作之后就能与平级处理好关系;一个人在家里与子女处理好了关系，在社会就能与晚辈处理好关系，工作之后就能与下级处理好关系。
所以，培养孩子“孝”的能力，培养孩子在家庭中与亲人和谐相处的能力，就是培养他今后为人处世的能力，甚至包括他的领导能力、治世能力。从这个意义上讲，一个官员就是从家庭里培养出来的，一个人的政治素质、组织能力也是从家庭里培养起来的。
一个人的第一份从政鉴定，应该是家庭成员给出的
从领导艺术角度讲，儒家文化的“家为本”，究竟给我们哪些启发呢？
一是“家为本”就是要求领导者首先要给下属和员工树立一个良好的家庭形象。《论语·为政》全面展示了孔子的从政理论，其中讲到这样一个细节，说的是季康子问孔子：“怎样使老百姓做到恭敬、忠诚、勤勉呢？”孔子的回答是：“你对老百姓严肃认真，他们就对你恭敬了;你在家里孝敬父母，尊老爱幼，他们就忠于你了;你任用贤良、培养人才，他们就为你勤奋工作了。”在儒家看来，领导者和管理者，就是对群体的领导和管理，而家庭是人生的第一个正式群体，所以，最初的领导行为应该就发生在家庭中。
有人问孔子：“先生为什么不从政呢？”孔子说：“《尚书》里面说过：孝啊，只要孝顺父母、友爱兄弟，这就是领导和管理了呀，这就是从政啊，难道只有做官才算从政？”所以，一个人的第一份从政鉴定，应该是家庭成员给出的。孔子还说过：“从政侍奉上级，在家孝顺父母，尽力办好丧事，不酗酒，这三件事对我有什么困难？”言下之意，这是小事一桩。孔子倡导年轻人应该孝顺父母，尊敬师长，言语谨慎，认真诚信，广施爱心，亲近仁人志士。能做到这些，有闲暇，就可以从事理论研究了。
二是“家为本”就是要求领导者像经营家庭一样经营单位、企业和国家，就是要求员工和领导者一样，像关爱家庭那样关爱集体，像为家庭承担责任那样为集体承担责任。家庭成员是互相体贴的，所以领导对下属要关心、爱护、帮助，而员工对自己的单位和岗位也要保持热爱，不应轻易跳槽。家庭成员基本是不可变化的，所以领导对下属也不要轻易撤换和解聘。
三是“家为本”要求领导者以情动人，以情管人，柔性管理。
（《月读》2018年第5期）
即使是国家领导者，也要从“孝”做起
在中国传统文化特别是儒家文化中，“家国”是一个极为重要的概念。修身、齐家、治国、平天下是人生最重要的追求。在儒家看来，一个国家的领导者，首先应该在家庭形象上给下级和百姓树立一个好榜样，因为领导者对老人尊敬，下级和百姓就知道孝敬父母;领导者尊敬师长，大家都会尊老爱幼;领导者同情孤寡，大家也就不会背叛领导者。
那么，儒家文化对“齐家”有哪些要求呢？
其实就是一个“孝”字。百善孝为先，以孝治天下。
在儒家思想中，“孝”分为四个层面：第一，父母活着，按照规定的礼节侍奉他们;第二，父母死了，按照规定的礼节埋葬他们;第三，父母葬了，按照规定的礼节祭祀他们;第四，父母在与不在，我们都要爱惜自己的身体，做一个对社会有用的人。所以孔子说：“侍奉父母双亲，要身居高位而不骄傲蛮横，身居下层而不为非作乱，在民众中间和顺相处、不与人争斗。身居高位而骄傲自大者，势必要招致灭亡;在下层而为非作乱者，免不了遭受刑罚;在民众中争斗，则会引起相互残杀。这骄、乱、争三项恶事不戒除，即便对父母天天用牛羊猪三牲的肉尽心奉养，也还是不孝之人啊。”
在儒家看来，尊重祖先，孝敬父母，是三德之一、三行之一。即使是一个国家的最高领导者，也要从“孝”做起，然后推广到对他人的爱，并将其作为道德标准让下级和百姓效法。《孝经·天子章》里面强调，如果一个领导者孝敬父母，就不会对别人横生怨恨，敬重父母，就不会怠慢别人，然后把这种品德推广到下级和百姓中，放之四海而皆准。所以《孝经·圣治章》里面说：“故亲生之膝下，以养父母日严，圣人因严以教敬，因亲以教爱。”“孝”还是“礼乐”教化的基础，一切社会风气的好转与和谐，都是从“孝”开始的。
培养孩子“孝”的能力，就是培养他的治世能力
至此，我们不禁要问：儒家为什么那么看重“孝”呢？这与领导管理又有什么关系呢？很有关系。孔子认为，作为一个国家的最高领导者，首先应该在“孝”上作出示范。这本身就是他进行管理的一个内容，是领导这个国家走向有序与和谐的重要手段。所以孔子说：“君子教人以行孝道，并不是挨家挨户去推行，也不是天天当面去教导。君子教人行孝道，是让天下做父亲的人都能得到尊敬。教人以为弟（悌）之道，是让天下做兄长的人都能受到尊敬。教人以为臣之道，是让天下为君主的都能受到尊敬。
原来，在家行孝，在国必忠，“孝”是人类至高无上的精神修养——“仁”的核心基础。所以《论语·学而》记载了孔子弟子有若的话，他说：“一个人如果孝顺父母、敬爱兄长、尊敬师长，却喜欢触犯上级领导的，简直是少极了;不喜欢触犯上级领导，却好作乱的人，更是绝对没有。”所以做人首先要从根本做起，有了根本，就能建立正确的人生观。孝敬父母、尊敬师长，就是做人的根本。
所以，我们要对孩子从小开始进行“孝”的教育，这对于孩子今后立足于社会是非常有好处的。我们总以为，随着福利制度的健全，我们当父母的都有足够的退休金和养老金安度晚年，不需要我們的孩子赡养我们，“孝”在我们这个时代似乎逐渐失去它的现实意义。其实不然，讲求“孝”，主要是培养一个人立足社会的能力，尤其是培养他与长辈、老师、上级领导相处的能力。因为：
一个人在家里与父母处理好了关系，在学校就能与老师处理好关系，进入社会就能与长辈处理好关系，工作之后就能与领导处理好关系;一个人在家里处理好了夫妻关系，在社会就能与同龄人处理好关系，工作之后就能与平级处理好关系;一个人在家里与子女处理好了关系，在社会就能与晚辈处理好关系，工作之后就能与下级处理好关系。
所以，培养孩子“孝”的能力，培养孩子在家庭中与亲人和谐相处的能力，就是培养他今后为人处世的能力，甚至包括他的领导能力、治世能力。从这个意义上讲，一个官员就是从家庭里培养出来的，一个人的政治素质、组织能力也是从家庭里培养起来的。
一个人的第一份从政鉴定，应该是家庭成员给出的
从领导艺术角度讲，儒家文化的“家为本”，究竟给我们哪些启发呢？
一是“家为本”就是要求领导者首先要给下属和员工树立一个良好的家庭形象。《论语·为政》全面展示了孔子的从政理论，其中讲到这样一个细节，说的是季康子问孔子：“怎样使老百姓做到恭敬、忠诚、勤勉呢？”孔子的回答是：“你对老百姓严肃认真，他们就对你恭敬了;你在家里孝敬父母，尊老爱幼，他们就忠于你了;你任用贤良、培养人才，他们就为你勤奋工作了。”在儒家看来，领导者和管理者，就是对群体的领导和管理，而家庭是人生的第一个正式群体，所以，最初的领导行为应该就发生在家庭中。
有人问孔子：“先生为什么不从政呢？”孔子说：“《尚书》里面说过：孝啊，只要孝顺父母、友爱兄弟，这就是领导和管理了呀，这就是从政啊，难道只有做官才算从政？”所以，一个人的第一份从政鉴定，应该是家庭成员给出的。孔子还说过：“从政侍奉上级，在家孝顺父母，尽力办好丧事，不酗酒，这三件事对我有什么困难？”言下之意，这是小事一桩。孔子倡导年轻人应该孝顺父母，尊敬师长，言语谨慎，认真诚信，广施爱心，亲近仁人志士。能做到这些，有闲暇，就可以从事理论研究了。
二是“家为本”就是要求领导者像经营家庭一样经营单位、企业和国家，就是要求员工和领导者一样，像关爱家庭那样关爱集体，像为家庭承担责任那样为集体承担责任。家庭成员是互相体贴的，所以领导对下属要关心、爱护、帮助，而员工对自己的单位和岗位也要保持热爱，不应轻易跳槽。家庭成员基本是不可变化的，所以领导对下属也不要轻易撤换和解聘。
三是“家为本”要求领导者以情动人，以情管人，柔性管理。
（《月读》2018年第5期）