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五月的湖湘,正是山水相间,青翠微微的时节;尚未入夏的日头,点缀着偶转阴沉的天幕,丘陵与湘水交织成怡人的图景。百转千回间,我从喧嚣的京城来到八百里南岳的起点—衡阳。此地古称“雁城”,以南迁的大雁至此歇脚而得名。绵延的南岳群峰,便以衡阳回雁峰为“启”,以长沙岳麓山为“落”。
南岳以衡山闻名,它山势蜿蜒,林间穿水,鸟语花香,梵音缭绕。倘使不是亲身来此,我很难相信这座以“独秀”而名冠五岳的山林中,竟可以孕育出如此纷繁、深厚又不失民间香火气的文化。它包举儒、释、道,横跨自然与人文、宗教与民俗,所有高雅文化在此都完全是一派罕见的亲民路线。说它高雅,当然是指它大大小小七十二座山峰中曾坐落过17所书院,首尾两峰以“石鼓”、“岳麓”便占据天下四大书院的一半,更遑论禅宗七祖百丈怀海于此磨镜开化,道家在此炼丹飞仙;说它亲民,则是指所有这些高深、玄妙的机理都被虔诚而踏实的山民融入在衣食住行、烧香拜佛、男耕女织的百姓日用之间。如果要我用一个字来形容南岳衡山,我不会想起“秀”,而会想起与之密切相关的—“茶”。
茶,遇俗则俗,遇雅则雅,上善如水,利万物而不争。这种既登得羽士缁流的大雅之堂,又入得寻常百姓瓦舍平房的“尤物”,若何不是衡山的象征呢?恕我寡闻,来衡山前,我确确实实未曾听说过,这里居然也盛产着“云雾茶”。这三个字,当然是熟悉的:庐山“云雾茶”,以及被认为是云雾茶后身的“黄山毛尖”,我都曾有幸一亲芳泽;那透着高山露水的茶香芬芳,迄今也难以忘怀。可是,衡山的云雾茶,却真是未曾得尝。此次路逢,冥冥中总觉有“茶缘”。
那日的午后,在七祖点化马祖的磨镜台前,我择小径下山。足足四公里山路,我高歌独行,没有见着一个路人,先有青蛇当道晒着日光浴,后逢放养的山羊成群阻住去路。那是在走过一片桃林之后,眼前丛丛齐膝的灌木,分明就是茶林。在环抱的山间,已是夕阳的余晖挂不到枝头,茶林前后翠竹丛生,一道小溪流过。转过竹林,一排竹屋呈在眼前,竹屋前的空地上有一栋两层的青瓦白墙小楼。“烟霞茶院”四字醒目。
点上一泡茶,静静品味久行之后的片刻安宁。南岳云雾,条索紧细而多毫、卷曲有致,与庐山云雾的精壮并不相似。我手法拙钝,又是新饮,蒙服务生教以上投续水之法,仍未得云雾之清爽。再要一泡,请茶艺师演示,烧开的水先缓一缓,至八九十度时再倒入杯中,过半即止;上投茶叶入杯,但见瞬间舒展,片片直立,起舞片刻又纷纷沉底;至此再续水半杯。茶香甜润,悠远溢清,待移杯至鼻前,馥郁之香扑面而来。品饮之,微苦中的清冽感令人顿有生津之感。
衡山海拔居五岳中上,一年中多半是云蒸雾绕的时光。陆羽《茶经》载:“茶出山南者,生衡山县山谷”,亦可见南岳云雾之名早在唐代便流传甚广。当年寄居衡阳的大儒王夫之作《南岳采茶诗》十首,其末云“沙弥新学唱皈依,板眼初清错字稀。贪听埉埉采茶曲,家鸡有逐野凫飞”—这真是把南岳僧俗在茶香中共处的“生活世界”之美给活泼泼地展示了出来:佛门清净与采茶民歌打成一片,家鸡野凫相处甚欢。
潇湘大地,有两个“八百里”名闻天下。八百里南岳有云雾茶,隐居深山而为贡品;八百里洞庭有君山银针金镶玉,堪称黄茶一绝。它们在中国茶叶的家族中,似乎都处于不那么显赫,却又不可或缺的位置上,默默承担起弘化、浸润一方的作用。这不正恰似被我们遗忘的日常生活本身么?它既不是绝佳上品的“天理”,也不是放任自流的“人欲”,而是二者在日用间的结合。在铁佛寺后的“烟霞茶院”,我心中念念,得出了这样一番结论,以此来打消我两日来对目不暇接的“南岳进香”字样之惑。衡山几乎是一座香山,南岳就是一座香镇,到处琳琅满目的是各种香烛用品,四处遇见的都是手持禀告文、身着红肚兜的香客。导游说,虔诚的信徒来此拜全山近百座寺院、道观,要居住十天之久。我的困惑是:何以一座轻灵绝妙、“欲见不见”的灵山会成为俗气与物欲竞相倾泻之所呢?
在南岳云雾茶里,我看出了答案—日常生活很大,那种儒释道一体的民间宗教(以南岳庙为典型)能把无数的欲望、诉求卷入某种深厚的信仰里,然后以醇隽的力量扶持你走上正途;而在饮茶的那一瞬间,你把所有的凡俗苦累、烦杂琐碎统统都化在澄明的茶汤之中,耳听茶涛,眼观茶叶沉浮,品味到的是微苦里的甘甜,获得的是身心的安顿,这两者之间难道没有相似之处?西谚说“茶碗里掀起的风暴”,大概也可以从这个角度去理解吧。
问道南岳,我没有幸逢高人点拨,也没有因奇特经历而开悟,偏偏是这独长在清幽角落的云雾茶,让我想起了这许多平日里不曾去碰触的虑思。在“茶”的象征中,我似乎理解了南岳在中国思想史上的独特。带着这样的思索,我走下衡山。
(作者系北京师范大学文艺美学博士生)
南岳以衡山闻名,它山势蜿蜒,林间穿水,鸟语花香,梵音缭绕。倘使不是亲身来此,我很难相信这座以“独秀”而名冠五岳的山林中,竟可以孕育出如此纷繁、深厚又不失民间香火气的文化。它包举儒、释、道,横跨自然与人文、宗教与民俗,所有高雅文化在此都完全是一派罕见的亲民路线。说它高雅,当然是指它大大小小七十二座山峰中曾坐落过17所书院,首尾两峰以“石鼓”、“岳麓”便占据天下四大书院的一半,更遑论禅宗七祖百丈怀海于此磨镜开化,道家在此炼丹飞仙;说它亲民,则是指所有这些高深、玄妙的机理都被虔诚而踏实的山民融入在衣食住行、烧香拜佛、男耕女织的百姓日用之间。如果要我用一个字来形容南岳衡山,我不会想起“秀”,而会想起与之密切相关的—“茶”。
茶,遇俗则俗,遇雅则雅,上善如水,利万物而不争。这种既登得羽士缁流的大雅之堂,又入得寻常百姓瓦舍平房的“尤物”,若何不是衡山的象征呢?恕我寡闻,来衡山前,我确确实实未曾听说过,这里居然也盛产着“云雾茶”。这三个字,当然是熟悉的:庐山“云雾茶”,以及被认为是云雾茶后身的“黄山毛尖”,我都曾有幸一亲芳泽;那透着高山露水的茶香芬芳,迄今也难以忘怀。可是,衡山的云雾茶,却真是未曾得尝。此次路逢,冥冥中总觉有“茶缘”。
那日的午后,在七祖点化马祖的磨镜台前,我择小径下山。足足四公里山路,我高歌独行,没有见着一个路人,先有青蛇当道晒着日光浴,后逢放养的山羊成群阻住去路。那是在走过一片桃林之后,眼前丛丛齐膝的灌木,分明就是茶林。在环抱的山间,已是夕阳的余晖挂不到枝头,茶林前后翠竹丛生,一道小溪流过。转过竹林,一排竹屋呈在眼前,竹屋前的空地上有一栋两层的青瓦白墙小楼。“烟霞茶院”四字醒目。
点上一泡茶,静静品味久行之后的片刻安宁。南岳云雾,条索紧细而多毫、卷曲有致,与庐山云雾的精壮并不相似。我手法拙钝,又是新饮,蒙服务生教以上投续水之法,仍未得云雾之清爽。再要一泡,请茶艺师演示,烧开的水先缓一缓,至八九十度时再倒入杯中,过半即止;上投茶叶入杯,但见瞬间舒展,片片直立,起舞片刻又纷纷沉底;至此再续水半杯。茶香甜润,悠远溢清,待移杯至鼻前,馥郁之香扑面而来。品饮之,微苦中的清冽感令人顿有生津之感。
衡山海拔居五岳中上,一年中多半是云蒸雾绕的时光。陆羽《茶经》载:“茶出山南者,生衡山县山谷”,亦可见南岳云雾之名早在唐代便流传甚广。当年寄居衡阳的大儒王夫之作《南岳采茶诗》十首,其末云“沙弥新学唱皈依,板眼初清错字稀。贪听埉埉采茶曲,家鸡有逐野凫飞”—这真是把南岳僧俗在茶香中共处的“生活世界”之美给活泼泼地展示了出来:佛门清净与采茶民歌打成一片,家鸡野凫相处甚欢。
潇湘大地,有两个“八百里”名闻天下。八百里南岳有云雾茶,隐居深山而为贡品;八百里洞庭有君山银针金镶玉,堪称黄茶一绝。它们在中国茶叶的家族中,似乎都处于不那么显赫,却又不可或缺的位置上,默默承担起弘化、浸润一方的作用。这不正恰似被我们遗忘的日常生活本身么?它既不是绝佳上品的“天理”,也不是放任自流的“人欲”,而是二者在日用间的结合。在铁佛寺后的“烟霞茶院”,我心中念念,得出了这样一番结论,以此来打消我两日来对目不暇接的“南岳进香”字样之惑。衡山几乎是一座香山,南岳就是一座香镇,到处琳琅满目的是各种香烛用品,四处遇见的都是手持禀告文、身着红肚兜的香客。导游说,虔诚的信徒来此拜全山近百座寺院、道观,要居住十天之久。我的困惑是:何以一座轻灵绝妙、“欲见不见”的灵山会成为俗气与物欲竞相倾泻之所呢?
在南岳云雾茶里,我看出了答案—日常生活很大,那种儒释道一体的民间宗教(以南岳庙为典型)能把无数的欲望、诉求卷入某种深厚的信仰里,然后以醇隽的力量扶持你走上正途;而在饮茶的那一瞬间,你把所有的凡俗苦累、烦杂琐碎统统都化在澄明的茶汤之中,耳听茶涛,眼观茶叶沉浮,品味到的是微苦里的甘甜,获得的是身心的安顿,这两者之间难道没有相似之处?西谚说“茶碗里掀起的风暴”,大概也可以从这个角度去理解吧。
问道南岳,我没有幸逢高人点拨,也没有因奇特经历而开悟,偏偏是这独长在清幽角落的云雾茶,让我想起了这许多平日里不曾去碰触的虑思。在“茶”的象征中,我似乎理解了南岳在中国思想史上的独特。带着这样的思索,我走下衡山。
(作者系北京师范大学文艺美学博士生)