世界每一大国崛起之时，由于打破了既有的国际格局和运行秩序，导致政治生态发生巨变，因而必然产生多方面的不适，甚至是心理上的抗拒和排斥，这也是每一大国崛起之时，往往引发战争的重要原因。那么，怎样才能在经济影响世界的同时，又能以文化与价值观影响世界，增强“软实力”？如何才能以更为良好的姿态融入世界，尽量降低因大国崛起带来的经济、文化、军事、心理的冲撞和不适，实现和平崛起？如何才能保证在社会转型期，大众不因价值认同、追求目标与归宿的过大差异而涣散民族精神，弱化内聚力，进而使社会失去和谐？增强经济、军事等硬实力很重要，而占据政治与道德的制高点也同样重要。
　　所以，构建核心价值观已经成为支撑中华民族崛起的必要条件。 时代催生核心价值观 核心价值观是整个价值体系中最基础、最核心的部分，是一个人、一个集团乃至一个国家和民族长期秉承的一整套根本原则。它从深层次稳定而又恒久地影响着个体或群体的思想观念与价值取向。核心价值观一定意义上决定着一个民族的发展。一般来说，核心价值观所影响的主要是本民族的思想和精神世界，但如果是一个大的国家和民族，由于其在世界事务中担负着更大的责任，因而其价值观必定或多或少地影响他国他民族。
　　核心价值观的作用并非以强制力的形式表现出来，而是通过对人的价值判断产生影响得以实现。核心价值观的作用不是直观的立竿见影的，而是通过长期积淀而成，这也是当年孔孟思想并未来得及得到春秋霸主们欣赏的根本原因，但核心价值观的作用又是可以感知的和恒久的，一旦为社会所接受，进入大众无意识层面，就一定能够稳定、恒久而又深刻地影响着人们的价值判断、价值选择和价值取向，这也是孔孟思想一旦在民族文化中确立起来，必然毫无疑义地统治一个民族的思想达两千年之久，真正从文化性格上塑造了这个民族。
　　我们认定，中国已经步入构建民族核心价值观的最佳时期。这一判断主要源于党的执政理念的变化及其带来的思想解放运动，大众的思想和文化心理的变化及其带来的理性和价值需求，还有经济快速发展带来的我国国际地位的大幅提升和国家利益的大幅拓展。随着世界经济全球化，各民族间的交往越来越密切，一个国家能不能树立良好形象，为世人所接受，核心价值观一定起着不可替代的作用。
　　核心价值观的历史源流 人类发展史告诉我们，没有适宜的土壤，便不会结出文明的果实。这一点完全可以从世界两大文明的发展过程看出。在中华民族的封建历史上，形成过稳定而又影响深远的核心价值观，这就是主导中华民族文化史、思想史两千年的儒家文化所倡导的道德理想，包括以“仁义礼智信”作为规范人和社会的道德基础，把“忠孝节义”作为鉴别一个人处世的标准，这就是中华民族建立的借以维系封建统治的核心价值观，这种核心价值观是以仁爱为中心展开。在构建核心价值观问题上，近代中国并非没有作出努力。
　　比如，辛亥革命提出了“民族、民生、民权”、“民有、民享、民治”，五四运动中提出了“民主与科学”，这些都属于核心价值观构建的范畴。中国共产党领导中国人民当家作主后，马克思主义成为我们的指导思想，因而价值观也应当是马克思主义的。其核心价值观即为“人的自由、解放和全面发展”。由此延伸出许多东西，包括爱党、爱国、牺牲、奉献、助人为乐等道德价值观，但由于内外部的原因，在很长时间里我们犯了“左”的错误，坚持以阶级斗争为纲，秉承“凡是敌人反对的我们就要拥护”的僵化的二元价值观，这种没有是非标准和根本原则的价值判断、价值取向，反映的是核心价值观缺失后必然存在的功利主义和短期行为。改革开放后的近30年，我们在价值观的探索方面也付出了巨大的努力，尤其是经历过转型期的道德紊乱，人们普遍感受到核心价值观对于一个社会的极端重要性，并试图解决这一根本问题。于是有人提出了恢复儒学，借助宗教，移植西方价值观等等。只不过所有的提法，更多的是停留于倡导，而非深入的科学研究，终于未产生足以进入民族灵魂深处的核心价值观。
　　今天，西方国家坚守的核心价值观是“民主、自由、人权”。这种价值观有着深厚的宗教文化的背景。我们知道，西方文明有两个基本的源头，一个是古希腊文明，另一个是基督教文化。西方核心价值观也经历了一个漫长的形成和发展过程。以民主为例，作为一种理念，它萌芽并尝试于两千多年前的古希腊；作为一种制度，则包含于1215年签署的英国大宪章，18世纪的法国大革命和美国革命，19世纪欧洲和北美选举权的扩d大。作为一种成熟完善的思想，进而成为世界大多数发达国家的政治制度，则是20世纪的事。再来看自由和人权。由于文艺复兴运动，使人们摆脱了黑暗的中世纪对文化的摧残和人性的束缚，大大推进了人对世界、对宇宙的看法和了解。而启蒙运动则使人发现了自己，开始思考包括良心和社会正义，自由平等和理性等根本问题。
　　可以说，启蒙运动改变了人对自然的理解，对自身的理解，改变了西方的价值观。未必不可以说，启蒙运动最伟大的贡献就是确立了人权思想，并使人权思想成为人类社会走向进步、健康与文明的主流思想的里程碑。 必须把握和遵循的原则 核心价值观构建的基础或具有的特征应当是：普世性、民族性、政治性、崇高性、时代性。
　　第一，必须由普世的理念和原则支撑起来。核心价值观是一个国家和民族价值体系中最本质、最具决定作用的部分，它支撑和影响着所有價值判断和行为走向，因而应当是对整个人类发展历史和未来走向的总概括。
　　第二，必须建立于民族优良文化传统之上。中国社会由封闭到开放，由农业文明走向工业文明，维系封建统治两千多年的核心价值观已经不能适应时代的需要，必须构建新的与时代背景相适应的核心价值观。因此，我们民族的核心价值观必须建立于传统文化的基础之上。当然，对于历史文化必须持以科学的态度，历史虚无主义不行，民粹主义也不行，惟一可行的就是在寻找民族文化中最优秀的成分，结合现代文明，予以发掘、归纳和整理，力求焕发出更加灿烂的光辉。
　　第三，必须满足政党政治的要求。在一个价值观念多元的社会要形成主流精神与核心价值观，没有执政党的倡导和推动是难以想像的，至少建设一种核心价值观要走更长的路。同时，一个长期执政的政党，必然代表了绝大多数人的利益，否则便不具有执政的合法性。当一个民族选择了某一政党，即意味着这个党的政治思想、执政理念可以满足民族的要求，集团的核心价值观与民族核心价值观有着相通性。
　　第四，必须拥有崇高的精神因子。核心价值观是一个民族思想文化和精神世界的综合反映，如果一个民族净化灵魂走向卓越的重要途径。当一个民族的核心价值充斥着媚俗的精神因子，满足的是短期利益需要，反映的是狭隘的民族主义，那么这种核心价值观便不会起到应有的提升精神境界的作用。实践证明，任何民族的主流精神如果走向庸俗，大众热衷于感官刺激，这个民族便不可避免地走向衰败。
　　第五，必须将历史的厚重与时代的要求结合起来。核心价值观揭示并反映着一个民族最深沉的精神世界和价值追求，只有不断将蕴含于民族血液中的精神品质挖掘整理，并反映于核心价值观中，所有的民族创造才因积淀而造就出文化大厦和精神之塔。否则，难免不沦为文明的碎片。既然着眼历史与文化积淀更重要，为什么又提出了关照时代要求呢？这涉及到两个基本判断：一是历史由时代构成，没有时代便不存在历史，因此回顾历史、总结历史便不能回避时代，或者必须借助当今时代；另一个是强烈的时代呼唤必然建立于社会需求或重大缺失之上，尤其是能够成为大众的共同要求，必定具有普遍意义，因为纯粹利益的分配和获取会涉及某个集团和阶层，尤其是利益分配往往在政策调整过程中改变群体的参与，只有信仰信念和公共道德范畴的价值追求，或者说只有精神世界的追求，才具有广泛的号召力，才会成为一个时代的最强音，才会使人产生不达目的不罢休的强烈意识。
　　核心价值观的四根支柱 基于上述分析，我们认为，符合全民族需要并可作为共同追求，具有广泛号召力的科学的核心价值观，应确定为民主、平等、公正、互助。其中民主和平等反映的是一种社会形态，是大众在社会活动中存在的关系，而公正和互助则是一种要求，是奠基于前二者基础上的努力方向，是社会对每个成员在承担公共义务时的期待和要求。关于民主。民主是一种普世的价值准则，是人类共有的文明成果，不独享于某个国家、民族和政党。民主既是手段也是目的。当人们的权利需要制度予以维护时，民主作为一种不可缺少的对权力的约束方式而成为手段，但当一个社会已经进入法制健全，和谐有序时，民主便成了目的，尤其是对于有着民主传统或拥有此方面强烈追求的国家和民族。所以将民主纳入民族核心价值观的范畴，符合历史发展规律和党的执政理念。关于平等。平等是普世的价值观，也是共产党执政的法理基础，世界各个民族都倡导人与人的平等。平等也是共产党理论的精髓所在，即共产党领导人民闹革命，为的就是消灭剥削阶级、人民当家作主，实现人与人的平等。平等既是一个国家和社会的概念，也是一个泛民族的概念，其中至少要包括人与人的平等，国家与国家的平等，民族与民族的平等，文明与文明的平等。只有将平等作为全民族的核心价值观，才能保证执政集团中的每个人自觉把自己置于公仆的地位，勤政廉洁，才能保证社会大众因相互间的平等而理解、宽容和尊重，进而保证社会和谐。关于公正。公正即为公平和正义，它是人类社会文明进步的标志，也是我们党倡导的和谐社会的基本构成所在。法国思想家皮佑认为：“正义是人民的最迫切的义务，同样也是人民的最神圣的权利，因为正义是大自然赋予人民的万世长存的遗产。”
　　公平正义是人类的共同追求，是一个社会和谐的基础。关于互助。互助是一种最朴素的不经修饰的行为，同时它又必然折射出人类的美德。互助是天性使然，经社会改造，这种天性伴随于人类发展始终。互助同时也是社会主义制度的体现，因而必然地要进入核心价值观的范畴。真正构建起以民主、平等、公正、互助为核心的价值体系，持久不懈地坚持下去，渗透到全民族的心灵深处、血液之中，中华民族便会矗立于世界民族之林。