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戏曲界所祀之神叫梨园神，又称老郎神。此神或指唐玄宗，或指后唐庄宗，或指耿梦，而最流行的是唐玄宗说。认为梨园神为唐玄宗的理由为：一是明皇始兴梨园;二是唐玄宗称三郎，其义近于老郎。实际上，这两个理由都不成立。关于第一个理由，词曲理论家任半塘指出：“终唐之世，串演戏剧一事，实与‘梨园’二字无涉。”梨园既与戏剧无关，供奉唐玄宗为戏剧祖师就属于无稽之谈。关于第二个理由，相对于大郎、二郎而言，三郎固然可以称作老郎，但考虑唐代家族兄弟排行的习俗，唐玄宗没有理由被称作老郎。贸然认为老郎神为唐玄宗，对于挖掘梨园神信仰的深层文化内涵并无意义。为此，人们必须寻找梨园神信仰的真实原因。
梨园神信仰除了上述说法外，还有老童说。清人平步青在《寄蜗残赘》中记载：“《山海经》颛顼之子名老郎，居马鬼山，其声如钟磬，为音乐所自始，殆其人欤？”钱思元《吴门补乘》亦云：“老郎疑即老童，为音声之祖，郎与童俱年少称也。”他们判断老郎为老童的理由有两点：一是老童为音声之祖，二是老郎与老童意义相通。笔者认为这是可信的，但上述两家所论浅显，下面将对此进行补充说明。
老童传说见于《山海经·西次三经》，原文云：
“又西一百九十里，曰马鬼山，其上多玉而无石。神耆童居之，其音常如钟磬。其下多积蛇。”
老童“音常如钟磬”，表明他是音乐之神，这可以和《山海经·大荒西经》相互印证：
“有芒山，有桂山，有榣山。其上有人，号曰太子长琴。颛顼生老童，老童生祝融，祝融生太子长琴。是处榣山，始作乐风。”
郝懿行云：“《太平御览》五百六十五卷引此经无风字。《西次三经》马鬼山云‘老童发音常如钟磬’，故知长琴解作乐风，其道亦有所受也。”
长琴代指器乐长官，其义近于《周礼》中“司乐”之职。由此可见，老童为音乐世家。戏曲界供奉音乐之神是因为戏界对于发音的分析颇多，故特供奉音乐之神的牌位。然而老童不仅是音神，下文将根据“耆童”的说法进行分析。
王引之《经义述闻》曰：“古字黎与耆通”，而许慎在《说文解字》中认为，“童……重省声”。由此可知，“耆童”可以读成“黎重”，而古代神话中有一位叫作“重黎”的神，重黎实际上是耆童（黎重）的倒称，暗示了“耆童”与“重黎”神格的一致性。而重黎、祝融、烛龙、盘古、女娲在神格上是重叠的，都是以上古社神为原型。
综上所述，旧式戏班的老郎、梨园神信仰实际是对于社神的信仰，其信仰媒介是社神兼做音乐之神，而这种信仰的产生根源则是古代的社是戏剧起源的重要场所。
社神兼做音乐之神，除上述老童、太子长琴等文献材料可以证明之外，还可以用女娲证明。检索有关女娲的材料，记载女娲与音乐关系的有很多。
女娲作笙簧。（《世本·作篇》）
女娲氏，风姓，承庖羲制度，始作笙簧。（《帝王世纪》）
女娲作笙，列管于匏上，纳簧其中。（《唐乐志》）
问曰：“上古音乐未和，而独制笙簧，其义云何？”答曰：“女娲，伏羲之妹，人之生而制其乐，以为发生之象。是其义也。”（《中华古今注》）
女娲是华夏民族人文先始。女娲与音乐的密切关系反证了《山海经》中关于老童传说的可信。老童既是社神又兼具音乐神格，为戏班供奉社神为本行业祖师提供了契机。
社神作为戏班祖师更深层的原因在于，戏剧起源与社祭、赛社有着密不可分的关系。古时的社祭往往以歌舞娱神，傩舞是其中重要的内容。上古祭祀社神的仪式逐渐演化为赛社、社会等活动。《史记·封禅书》云：“冬赛祷祠。”《索隐》曰：“赛，谓报神福也。”后人以为赛社“始于周人之蜡”，《荆楚岁时记》认为“社日，四邻并结宗会社”，江浙一带风俗“凡神所栖舍，具威仪箫鼓杂戏迎之”。由此可知，赛社是定期举行的祭祀活动，有各种文艺节目，戏剧便是其中之一。《武林旧事》“社会”条记载有南宋时期的文艺团体，都以“社”字为名，其中与戏剧有关的为绯绿社（杂剧）、翠锦社（行院）和绘革社（影戏）。这些团体之所以以“社”字为名，正是源于社神。
如果老郎信仰源于社神，那么对于“梨园”的得名可以给予新的解释。“梨园”一词较早见于汉人王褒《云阳宫记》：“云阳车箱坂下，有梨园一顷，树数百株，青翠繁密，望之如车盖”。此地乃钩弋夫人的安葬之处，唐代梨园因此得名。而“梨园”之“梨”，笔者以为是“重黎”之“黎”。《左传》中记载：“颛顼氏有子曰犁，为祝融。”由此可知，犁就是祝融，而祝融是上古社神。那么，梨园就是社神之园。夏商周的族源神话中，女娲、简狄、姜原都具有社神神格，而汉武帝把钩弋夫人的葬地称为梨园，实为模仿古代礼仪。皇帝等同于天，后妃则是地，地具有地母神格，钩弋夫人象征着远古的地母神，亦即社神。而到了唐代，时人不了解这个渊源，仅仅将梨园作为果园，其深层文化内涵消失了。
总之，梨园神信仰并非是某时某地某人的偶然信仰所致，它植根于源远流长的社神崇拜，是社神崇拜结合时代内容的新兴文化产物。
研究梨园神信仰对于人们了解旧式戏班的文化心理、古典戏剧演出的历史有一定的意义。梨园神信仰实质上是古代社神信仰的另一种形式，有着深层、必然的社会历史文化因素。梨园神信仰与戏剧的发生、演变以及成熟是紧密联系在一起的。
（保定幼儿师范高等专科学校）
作者简介：张金栓（1978-），男，河北定兴人，本科，讲师，研究方向：汉语言文學教育。
梨园神信仰除了上述说法外，还有老童说。清人平步青在《寄蜗残赘》中记载：“《山海经》颛顼之子名老郎，居马鬼山，其声如钟磬，为音乐所自始，殆其人欤？”钱思元《吴门补乘》亦云：“老郎疑即老童，为音声之祖，郎与童俱年少称也。”他们判断老郎为老童的理由有两点：一是老童为音声之祖，二是老郎与老童意义相通。笔者认为这是可信的，但上述两家所论浅显，下面将对此进行补充说明。
老童传说见于《山海经·西次三经》，原文云：
“又西一百九十里，曰马鬼山，其上多玉而无石。神耆童居之，其音常如钟磬。其下多积蛇。”
老童“音常如钟磬”，表明他是音乐之神，这可以和《山海经·大荒西经》相互印证：
“有芒山，有桂山，有榣山。其上有人，号曰太子长琴。颛顼生老童，老童生祝融，祝融生太子长琴。是处榣山，始作乐风。”
郝懿行云：“《太平御览》五百六十五卷引此经无风字。《西次三经》马鬼山云‘老童发音常如钟磬’，故知长琴解作乐风，其道亦有所受也。”
长琴代指器乐长官，其义近于《周礼》中“司乐”之职。由此可见，老童为音乐世家。戏曲界供奉音乐之神是因为戏界对于发音的分析颇多，故特供奉音乐之神的牌位。然而老童不仅是音神，下文将根据“耆童”的说法进行分析。
王引之《经义述闻》曰：“古字黎与耆通”，而许慎在《说文解字》中认为，“童……重省声”。由此可知，“耆童”可以读成“黎重”，而古代神话中有一位叫作“重黎”的神，重黎实际上是耆童（黎重）的倒称，暗示了“耆童”与“重黎”神格的一致性。而重黎、祝融、烛龙、盘古、女娲在神格上是重叠的，都是以上古社神为原型。
综上所述，旧式戏班的老郎、梨园神信仰实际是对于社神的信仰，其信仰媒介是社神兼做音乐之神，而这种信仰的产生根源则是古代的社是戏剧起源的重要场所。
社神兼做音乐之神，除上述老童、太子长琴等文献材料可以证明之外，还可以用女娲证明。检索有关女娲的材料，记载女娲与音乐关系的有很多。
女娲作笙簧。（《世本·作篇》）
女娲氏，风姓，承庖羲制度，始作笙簧。（《帝王世纪》）
女娲作笙，列管于匏上，纳簧其中。（《唐乐志》）
问曰：“上古音乐未和，而独制笙簧，其义云何？”答曰：“女娲，伏羲之妹，人之生而制其乐，以为发生之象。是其义也。”（《中华古今注》）
女娲是华夏民族人文先始。女娲与音乐的密切关系反证了《山海经》中关于老童传说的可信。老童既是社神又兼具音乐神格，为戏班供奉社神为本行业祖师提供了契机。
社神作为戏班祖师更深层的原因在于，戏剧起源与社祭、赛社有着密不可分的关系。古时的社祭往往以歌舞娱神，傩舞是其中重要的内容。上古祭祀社神的仪式逐渐演化为赛社、社会等活动。《史记·封禅书》云：“冬赛祷祠。”《索隐》曰：“赛，谓报神福也。”后人以为赛社“始于周人之蜡”，《荆楚岁时记》认为“社日，四邻并结宗会社”，江浙一带风俗“凡神所栖舍，具威仪箫鼓杂戏迎之”。由此可知，赛社是定期举行的祭祀活动，有各种文艺节目，戏剧便是其中之一。《武林旧事》“社会”条记载有南宋时期的文艺团体，都以“社”字为名，其中与戏剧有关的为绯绿社（杂剧）、翠锦社（行院）和绘革社（影戏）。这些团体之所以以“社”字为名，正是源于社神。
如果老郎信仰源于社神，那么对于“梨园”的得名可以给予新的解释。“梨园”一词较早见于汉人王褒《云阳宫记》：“云阳车箱坂下，有梨园一顷，树数百株，青翠繁密，望之如车盖”。此地乃钩弋夫人的安葬之处，唐代梨园因此得名。而“梨园”之“梨”，笔者以为是“重黎”之“黎”。《左传》中记载：“颛顼氏有子曰犁，为祝融。”由此可知，犁就是祝融，而祝融是上古社神。那么，梨园就是社神之园。夏商周的族源神话中，女娲、简狄、姜原都具有社神神格，而汉武帝把钩弋夫人的葬地称为梨园，实为模仿古代礼仪。皇帝等同于天，后妃则是地，地具有地母神格，钩弋夫人象征着远古的地母神，亦即社神。而到了唐代，时人不了解这个渊源，仅仅将梨园作为果园，其深层文化内涵消失了。
总之，梨园神信仰并非是某时某地某人的偶然信仰所致，它植根于源远流长的社神崇拜，是社神崇拜结合时代内容的新兴文化产物。
研究梨园神信仰对于人们了解旧式戏班的文化心理、古典戏剧演出的历史有一定的意义。梨园神信仰实质上是古代社神信仰的另一种形式，有着深层、必然的社会历史文化因素。梨园神信仰与戏剧的发生、演变以及成熟是紧密联系在一起的。
（保定幼儿师范高等专科学校）
作者简介：张金栓（1978-），男，河北定兴人，本科，讲师，研究方向：汉语言文學教育。