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内容摘要：文艺与道德的关系是千百年来长期困扰人们的一个话题。关于这一话题，人们提出过种种不同观点，彼此争论不休，从未达成过一致的意见。我们认为，文艺遵循的是美的原则，道德遵循的是善的原则，文艺不应当也没必要成道德教科书，但文艺毕竟不完全背离道德，而应该净化人类的心灵，提升人的精神境界。因此从本质上说，文艺是与道德一致的。
关键词：文艺 道德 分离 耦合
一.关于文艺与道德关系的种种争论
道德与文艺是人类生活中两个及其重要的方面，二者缺一不可。缺少了道德，人类的生活就会陷入混乱，就会到处是诈骗，争夺与杀戮，正常的社会秩序就会瓦解。我们总是希望生活在一个道德水准普遍较高的社会里，不愿意生在一个道德水准低下，甚至毫无道德可言的社会，因为生活在这样的社会里，自己财产以及生命安全将毫无保障，要时刻提防来自不道德者的伤害，不但自己财产毫无保障，生命安全也将受到极大威胁，时时刻刻都要如临深渊，如履薄冰，这样生活也就失去了乐趣。而缺少了文艺，我们生活就会单调，我们的心田就会干涸，正是古往今来，古今中外的大量文艺作品，包括诗歌，小说，散文，戏剧，绘画，音乐，舞蹈等等，在丰富着人类的生活，滋润着人类的心田，引导着人类追求更高、更真、更善、更美的生活。缺少了文艺，人类的生活将失去更多的乐趣。可见，无论是文艺还是道德，对于我们来说都是十分重要的。
但可惜的是，关于文艺与道德的关系，古往今来却一直在争论纷纷，文艺家与道德家从未取得过一致的意见。不但文艺家与道德家之间存在分歧，就是文艺家和道德家各自的内部，也始终各持己见，而且他们都坚持自己的观点是正确的，互不相让。归纳起来，古今中外关于文艺与道德的观点主要有如下几种：
1.文艺与道德是一致的
这种观点认为，文艺与道德是一致的，文艺应负担起道德教化的作用。这种观点由来已久，古今中外皆然。比如在《诗经》中，孔子主张“兴”，“观”，“群”，“怨”，而“群”就是促进人们的和谐，增强凝聚力，“怨”就是发泄对社会不公平的不满以及对统治阶级的不满，可见“群”和“怨”具有道德教化作用。而汉代学者许慎在《说文解字》中说，“美，甘也，美与善同意。”又说，“善者言美，恶者言刺”，即文艺负有惩恶扬善的载道重任。汉代另一位学者，辞赋家扬雄亦云：“言，心声也;书，心画也;声画形，君子小人见矣。”即文艺负有表彰君子，鞭挞小人的责任。这种责任显然与道德有关。如果人类社会没有道德，自然也就没有君子与小人的区别了。所以有学者曾经指出：“中国艺术历来强调艺术在伦理道德上的感染作用，表现在美学上，便是高度强调善与美的统一。这成为中国美学的一个十分显著的特征。”
在西方文论史上，也有不少学者强调文艺与道德的统一。如古希腊亚里士多德在《形而上学》一书中将艺术的美与道德的善联系起来，指出：“美是一种善，其所以引起快感，正因为它是善。”法国启蒙时代的学者狄德罗认为：“真理和美德是艺术的两个朋友。”而俄国伟大的无产阶级作家高尔基则认为：“文艺是未来的伦理学。”可见，认为文艺与道德一致的观点在西方也同样是源远流长。
2.文艺与道德是矛盾对立的
这种观点又分为两种情况。一种是认为文艺与道德是对立的，所以要取消文艺;一种是认为文艺与道德的对立恰恰是文艺的价值所在。
先看第一种观点。比如古希腊的柏拉图就主张把诗人从理想国中驱逐出去，因为诗人败坏了理想国的道德，不能容许这种伤风败俗的人呆在理想国里。而我国宋代的不少理学家也认为：“文辞，艺也;道德，实也。”“圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业;彼以文辞而已者，陋矣！”所以他认为杜甫的“穿花蛱蝶深深见，点水蜻蜓款款飞”是“闲言语。”这样的闲言语可以不要。法国近代哲学家卢梭甚至认为，“文艺越进步，道德越堕落，因此应当消灭文艺。”
再看第二种观点，即认为文艺与道德的矛盾对立恰恰是其价值所在的观点。比如我国晋代的葛洪就认为：“德行为有事，优劣易见;文章微妙，其体难识。”又说：“文章虽为德行之次，未可呼为余事也。”德国哲学家尼采甚至认为，道德是压抑生命的，艺术则是张扬生命，故他有一句名言：“艺术是对道德约束和道德广角镜的摆脱。”在尼采看来，一个道德上的君子往往是一个循规蹈矩，沉闷乏味的人，而一个审美的人才是一个生命力旺盛的人。美国作家艾伦·坡认为：“诗来自对美的渴望和观照，它既不表达真理，也不进行道德教化。”故他对进行道德教化的文艺作品极为反感。
二.文艺与道德的分离
从上可见，关于文艺和道德的关系，古今中外都存在着种种相互矛盾的观点。那么究竟该如何来看待文艺和道德的关系呢。我们认为，要正确认识文艺与道德的关系，首先就应当认识到两者是不同的事物，文艺是遵循美的原则，道德是遵循善的原则，如果我们承认美与善不是一回事，那么就不得不承认，文艺与道德也不是一回事。但可惜是，在历史上有人陷入“文以载道”的文艺观，认为文只能载道，凡是不载道的文艺作品，都应当取消掉。受此影响，许多文艺家在进行文艺创作时，不停地进行道德灌输，几乎把文艺变成了道德教科书。比如《三言》《二拍》本来是非常优秀的白话文小说，但它们也有一个非常明显的缺点，就是喜欢宣扬因果报应，进行道德说教。这两部小说中间的道德说教不胜枚举，使得小说的艺术成就或多或少收到了一些影响。实际上这还不是《三言》《二拍》这两部作品的独有问题，而是中国文学中一个常见的缺点。从古到今，中国的许多文艺作品，尤其是小说，戏剧都喜欢表现正与邪，忠与奸，善与恶，进步与反动，革命与反革命之间的斗争，喜欢宣传善有善报，恶有恶报或光明必将战胜黑暗，正义必将战胜邪恶之类的东西。应当说，文艺家在文艺作品中进行道德说教的出发点是好的，确实是为了提升读者们的道德水准。但问题是，过多的，不厌其烦的道德说教，会让读者厌烦，毕竟他们阅读文艺作品是为了获得美的艺术享受，而不是为了听道德说教。 更重要的是，当作家们一心沉迷于道德说教时，就会无意中忽视对人性、历史和天道的更深刻的反思，从而使得作品缺乏超越具体善恶之上的形而上意蕴。而有无形而上的意蕴，关乎作品能否经受住时间长河的检验。把中国当代文艺作品与西方当代文艺作品相比较就会发现，形而上意蕴的缺乏是中国当代文艺作品一个较为普遍的，具有致命性的缺陷。不是说中国当代所有的文艺作品都缺乏形而上意蕴，但大多数作品都缺乏它则是无可否认的。而且如果我们认为文艺的目的就是进行道德宣传的话，那么就势必会把无数与道德无关的文艺作品取消掉，那将是文艺的巨大损失。一花独放不是春，百花盛开才是春啊。对于文艺来说，也是如此。
三.文艺与道德的耦合
上面说过，文艺与道德不是一回事，两者不可混淆，那么是不是文艺完全与道德无关，甚至文艺是反道德的呢？显然不是，文艺与道德虽是人类生活中两种不同的事物，但他们之间又存在一种耦合关系，这种关系表现在：
1.文艺不能违反人类起码的道德底线。
古今中外，都有不少作家在利益的驱动下，创作了一些诲淫诲盗的作品。许多作家在其作品大肆宣扬凶杀，暴力，色情，甚至有些作品如《上海宝贝》等，对自己淫荡，无耻的生活津津乐道，毫不觉得羞耻。这种作品的流传，严重毒害了青少年，败坏了社会风气。对于这类严重违反了人类起码的道德底线的作品，国家应当制定法律并采取实际行动严厉禁止，以净化我们的社会风气。
2.文艺应当提高人们的道德判断能力
在许多事情，古今中外的人们道德标准是一样，比如无故杀人是恶，见义勇为是善。淫荡是恶，贞洁是善，吝啬是恶，慷慨是善等。但问题是，人类社会的善恶并没有这样简单明了，有些事情的善恶就未必容易判断，比如法国作家雨果的《巴黎圣母院》中，冉阿让因为自己收养的一个孤儿极度饥饿，濒临死亡，于是偷了一块面包。冉阿让虽然被法院以偷窃罪判入狱，但人们却把同情给了他，认为他的偷窃行为是善的。另外，在古今中外，人们的道德标准往往不是一致。有些行为，古代人认为是善的，现代人却可能认为它是恶的。有些行为，甲民族认为是善的，乙民族可能认为它是恶的。因此文艺作品未必要如道德教科书那样灌输具体的道德准则，但应当帮助读者提高判断是非善恶的能力，从而堂堂正正做人。
3.文艺应当提升人的精神境界
人的精神境界有高有低。在我们的生活中，有的人就像动物一样，整天低头向下，只看着自己的那点物质利益，患得患失，斤斤计较，有的人却能立足大地，仰望苍穹。正如当代儒学大师冯友兰先生曾把人的境界分为四个等级：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。文艺就应当引导读者从自然境界，功利境界进入道德境界，最终抵达天地境界，引导人们亲近自然，亲近白云蓝天，青山绿水，亲近明月清风，鸟语花香，亲近一切美好，纯净的事物，亲近人类的精神家园。就像美学之父鲍姆加通说的那样：“文艺有助于恢复人类之真正完美性。”而一个真正完善的人，也必定是一个道德高尚的人。德国大哲学家康德有一句激动人心的名言：“世界上有两种东西我越是加以思考，就越是激发我日新又新，有增无已的景仰和敬畏：我头顶的灿烂星空和我心中的道德法则。”文艺应当提升人类的精神境界，引导人类仰望头顶的灿烂星空，而在这一过程中，心中的神圣的道德法则也就被唤起了。
参考文献
[1]李泽厚，刘纪纲，中国美学史（先秦两汉编）[M].合肥：安徽文艺出版社
[2]尼采.悲壮的诞生[M].周国平译.北京：三联书店.1986
[3]繆灵珠.美学译文集（第2卷）[M].北京：中国人民大学出版社.1987
（作者单位：昭通学院人文学院）
关键词：文艺 道德 分离 耦合
一.关于文艺与道德关系的种种争论
道德与文艺是人类生活中两个及其重要的方面，二者缺一不可。缺少了道德，人类的生活就会陷入混乱，就会到处是诈骗，争夺与杀戮，正常的社会秩序就会瓦解。我们总是希望生活在一个道德水准普遍较高的社会里，不愿意生在一个道德水准低下，甚至毫无道德可言的社会，因为生活在这样的社会里，自己财产以及生命安全将毫无保障，要时刻提防来自不道德者的伤害，不但自己财产毫无保障，生命安全也将受到极大威胁，时时刻刻都要如临深渊，如履薄冰，这样生活也就失去了乐趣。而缺少了文艺，我们生活就会单调，我们的心田就会干涸，正是古往今来，古今中外的大量文艺作品，包括诗歌，小说，散文，戏剧，绘画，音乐，舞蹈等等，在丰富着人类的生活，滋润着人类的心田，引导着人类追求更高、更真、更善、更美的生活。缺少了文艺，人类的生活将失去更多的乐趣。可见，无论是文艺还是道德，对于我们来说都是十分重要的。
但可惜的是，关于文艺与道德的关系，古往今来却一直在争论纷纷，文艺家与道德家从未取得过一致的意见。不但文艺家与道德家之间存在分歧，就是文艺家和道德家各自的内部，也始终各持己见，而且他们都坚持自己的观点是正确的，互不相让。归纳起来，古今中外关于文艺与道德的观点主要有如下几种：
1.文艺与道德是一致的
这种观点认为，文艺与道德是一致的，文艺应负担起道德教化的作用。这种观点由来已久，古今中外皆然。比如在《诗经》中，孔子主张“兴”，“观”，“群”，“怨”，而“群”就是促进人们的和谐，增强凝聚力，“怨”就是发泄对社会不公平的不满以及对统治阶级的不满，可见“群”和“怨”具有道德教化作用。而汉代学者许慎在《说文解字》中说，“美，甘也，美与善同意。”又说，“善者言美，恶者言刺”，即文艺负有惩恶扬善的载道重任。汉代另一位学者，辞赋家扬雄亦云：“言，心声也;书，心画也;声画形，君子小人见矣。”即文艺负有表彰君子，鞭挞小人的责任。这种责任显然与道德有关。如果人类社会没有道德，自然也就没有君子与小人的区别了。所以有学者曾经指出：“中国艺术历来强调艺术在伦理道德上的感染作用，表现在美学上，便是高度强调善与美的统一。这成为中国美学的一个十分显著的特征。”
在西方文论史上，也有不少学者强调文艺与道德的统一。如古希腊亚里士多德在《形而上学》一书中将艺术的美与道德的善联系起来，指出：“美是一种善，其所以引起快感，正因为它是善。”法国启蒙时代的学者狄德罗认为：“真理和美德是艺术的两个朋友。”而俄国伟大的无产阶级作家高尔基则认为：“文艺是未来的伦理学。”可见，认为文艺与道德一致的观点在西方也同样是源远流长。
2.文艺与道德是矛盾对立的
这种观点又分为两种情况。一种是认为文艺与道德是对立的，所以要取消文艺;一种是认为文艺与道德的对立恰恰是文艺的价值所在。
先看第一种观点。比如古希腊的柏拉图就主张把诗人从理想国中驱逐出去，因为诗人败坏了理想国的道德，不能容许这种伤风败俗的人呆在理想国里。而我国宋代的不少理学家也认为：“文辞，艺也;道德，实也。”“圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业;彼以文辞而已者，陋矣！”所以他认为杜甫的“穿花蛱蝶深深见，点水蜻蜓款款飞”是“闲言语。”这样的闲言语可以不要。法国近代哲学家卢梭甚至认为，“文艺越进步，道德越堕落，因此应当消灭文艺。”
再看第二种观点，即认为文艺与道德的矛盾对立恰恰是其价值所在的观点。比如我国晋代的葛洪就认为：“德行为有事，优劣易见;文章微妙，其体难识。”又说：“文章虽为德行之次，未可呼为余事也。”德国哲学家尼采甚至认为，道德是压抑生命的，艺术则是张扬生命，故他有一句名言：“艺术是对道德约束和道德广角镜的摆脱。”在尼采看来，一个道德上的君子往往是一个循规蹈矩，沉闷乏味的人，而一个审美的人才是一个生命力旺盛的人。美国作家艾伦·坡认为：“诗来自对美的渴望和观照，它既不表达真理，也不进行道德教化。”故他对进行道德教化的文艺作品极为反感。
二.文艺与道德的分离
从上可见，关于文艺和道德的关系，古今中外都存在着种种相互矛盾的观点。那么究竟该如何来看待文艺和道德的关系呢。我们认为，要正确认识文艺与道德的关系，首先就应当认识到两者是不同的事物，文艺是遵循美的原则，道德是遵循善的原则，如果我们承认美与善不是一回事，那么就不得不承认，文艺与道德也不是一回事。但可惜是，在历史上有人陷入“文以载道”的文艺观，认为文只能载道，凡是不载道的文艺作品，都应当取消掉。受此影响，许多文艺家在进行文艺创作时，不停地进行道德灌输，几乎把文艺变成了道德教科书。比如《三言》《二拍》本来是非常优秀的白话文小说，但它们也有一个非常明显的缺点，就是喜欢宣扬因果报应，进行道德说教。这两部小说中间的道德说教不胜枚举，使得小说的艺术成就或多或少收到了一些影响。实际上这还不是《三言》《二拍》这两部作品的独有问题，而是中国文学中一个常见的缺点。从古到今，中国的许多文艺作品，尤其是小说，戏剧都喜欢表现正与邪，忠与奸，善与恶，进步与反动，革命与反革命之间的斗争，喜欢宣传善有善报，恶有恶报或光明必将战胜黑暗，正义必将战胜邪恶之类的东西。应当说，文艺家在文艺作品中进行道德说教的出发点是好的，确实是为了提升读者们的道德水准。但问题是，过多的，不厌其烦的道德说教，会让读者厌烦，毕竟他们阅读文艺作品是为了获得美的艺术享受，而不是为了听道德说教。 更重要的是，当作家们一心沉迷于道德说教时，就会无意中忽视对人性、历史和天道的更深刻的反思，从而使得作品缺乏超越具体善恶之上的形而上意蕴。而有无形而上的意蕴，关乎作品能否经受住时间长河的检验。把中国当代文艺作品与西方当代文艺作品相比较就会发现，形而上意蕴的缺乏是中国当代文艺作品一个较为普遍的，具有致命性的缺陷。不是说中国当代所有的文艺作品都缺乏形而上意蕴，但大多数作品都缺乏它则是无可否认的。而且如果我们认为文艺的目的就是进行道德宣传的话，那么就势必会把无数与道德无关的文艺作品取消掉，那将是文艺的巨大损失。一花独放不是春，百花盛开才是春啊。对于文艺来说，也是如此。
三.文艺与道德的耦合
上面说过，文艺与道德不是一回事，两者不可混淆，那么是不是文艺完全与道德无关，甚至文艺是反道德的呢？显然不是，文艺与道德虽是人类生活中两种不同的事物，但他们之间又存在一种耦合关系，这种关系表现在：
1.文艺不能违反人类起码的道德底线。
古今中外，都有不少作家在利益的驱动下，创作了一些诲淫诲盗的作品。许多作家在其作品大肆宣扬凶杀，暴力，色情，甚至有些作品如《上海宝贝》等，对自己淫荡，无耻的生活津津乐道，毫不觉得羞耻。这种作品的流传，严重毒害了青少年，败坏了社会风气。对于这类严重违反了人类起码的道德底线的作品，国家应当制定法律并采取实际行动严厉禁止，以净化我们的社会风气。
2.文艺应当提高人们的道德判断能力
在许多事情，古今中外的人们道德标准是一样，比如无故杀人是恶，见义勇为是善。淫荡是恶，贞洁是善，吝啬是恶，慷慨是善等。但问题是，人类社会的善恶并没有这样简单明了，有些事情的善恶就未必容易判断，比如法国作家雨果的《巴黎圣母院》中，冉阿让因为自己收养的一个孤儿极度饥饿，濒临死亡，于是偷了一块面包。冉阿让虽然被法院以偷窃罪判入狱，但人们却把同情给了他，认为他的偷窃行为是善的。另外，在古今中外，人们的道德标准往往不是一致。有些行为，古代人认为是善的，现代人却可能认为它是恶的。有些行为，甲民族认为是善的，乙民族可能认为它是恶的。因此文艺作品未必要如道德教科书那样灌输具体的道德准则，但应当帮助读者提高判断是非善恶的能力，从而堂堂正正做人。
3.文艺应当提升人的精神境界
人的精神境界有高有低。在我们的生活中，有的人就像动物一样，整天低头向下，只看着自己的那点物质利益，患得患失，斤斤计较，有的人却能立足大地，仰望苍穹。正如当代儒学大师冯友兰先生曾把人的境界分为四个等级：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。文艺就应当引导读者从自然境界，功利境界进入道德境界，最终抵达天地境界，引导人们亲近自然，亲近白云蓝天，青山绿水，亲近明月清风，鸟语花香，亲近一切美好，纯净的事物，亲近人类的精神家园。就像美学之父鲍姆加通说的那样：“文艺有助于恢复人类之真正完美性。”而一个真正完善的人，也必定是一个道德高尚的人。德国大哲学家康德有一句激动人心的名言：“世界上有两种东西我越是加以思考，就越是激发我日新又新，有增无已的景仰和敬畏：我头顶的灿烂星空和我心中的道德法则。”文艺应当提升人类的精神境界，引导人类仰望头顶的灿烂星空，而在这一过程中，心中的神圣的道德法则也就被唤起了。
参考文献
[1]李泽厚，刘纪纲，中国美学史（先秦两汉编）[M].合肥：安徽文艺出版社
[2]尼采.悲壮的诞生[M].周国平译.北京：三联书店.1986
[3]繆灵珠.美学译文集（第2卷）[M].北京：中国人民大学出版社.1987
（作者单位：昭通学院人文学院）