论文部分内容阅读
重提20世纪初的科玄论战
世人都认为《黄帝内经》是一本中医书，只有学中医的人才会去读，更有人认为《黄帝内经》是一本天书，有一个中文系的博士生就说过，“我什么类的书都看过，就是不敢看《黄帝内经》，这本书的书名就已经让我望而怯步了”。
问题就来了，如果《黄帝内经》仅仅是一部专业医书，又何必用“黄帝”来命名呢？中国历史上以帝王名称来命名的书又有几本呢？除了《黄帝内经》，没有第二本，只此一本。
一本书既然以帝王命名，就一定有它的道理，因为《黄帝内经》是一部东方文明智慧之书，蕴含世间根本之道，其中很多论述更是远古的智慧，时间上远甚于孔子、老子、佛陀，直到今天我们还在受到这些远古智慧的影响，只是我们自己不知道。
中国文化有个典故，说是“半部《论语》治天下”，讲的是什么意思呢？以前古代科举考试必学的十三经，只要拿出其中的一经《论语》，《论语》里面也只要拿出半部，就可以治理天下了，这就是“中国式的思考”。
也许有人会问，为什么是半部论语治天下，整部不是更好吗？
这是因为中国文化与西方文化的思辨模式是不一样的。西方人做一件事情，一定是要把事情弄的清清楚楚，明明白白，而中国人做事有时却是一半清楚，一半糊涂。这一半糊涂并不是搞不清楚而糊涂，而是留出一半的空间，让我们自己去独立思考，独立发挥。因为中国人的思辨模式认为，我们个体对某一件事情的认知，每一个人都是不一样的，这样对事情的认知就变成了多种多样，这种多样化的认知，就形成了另一半事情的“糊涂”。
上世纪二十年代中国有个大哲学家、大文豪，叫胡适，曾经批中医“毫无学理，不足为法。”他在28岁时罹患糖尿病，当时北京协和医院的专家诊断为糖尿病晚期，无药可治，这等于是判了他的死刑。但后来经京城名中医陆仲安先生施诊，数月后却症状全消而康愈了。胡适深感自身之病，西医诊疗而不治，求中医而治愈，故言道：西医科学，明白，但是不治病;中医不科学，糊涂，但是能治病。结论是：西医让你明明白白的死，中医让你糊里糊涂的活。
这就让我们不得不去思考，为什么一个当时被中国公认的大文豪、哲学家，却认为中医不科学。
胡适是接受西式教育的中国学者，当时正是学界“科玄论战”之时，胡适是科学派，崇尚西医，他是用西医科学来理解中医，而且持同样观点的人当时不在少数，此事后来还演变成“胡适糖尿病公案”而闻名中外。这就是我们所要深思的，他们的观点，是因为东西方文化差异或认知的不同？还是思考方式或思维层面的不同？
那什么是“中国式的思考”？中国文化有没有自己的哲学思想体系呢？我们又该如何科学地理解《黄帝内经》，也就是说如何明明白白地用科学解读《黄帝内经》呢？
首先我们就来看看什么是“科学”？
科学是对各种事实和现象进行观察、分类、归纳、演绎、分析、推理、计算和实验，从而发现规律，并对各种定量规律予以验证和公式化的知识体系。达尔文给科学也下过这样一个定义：科学就是整理事实，从中发现规律，作出结论。其次，科学还有一个很重要的方法论，就是所有的实验可重复，不能重复的就是不科学。
当十五世纪西方有了伽利略、牛顿的力学，有了爱因斯坦的相对论，有了达尔文的进化论，有了量子力学，有了细胞学，就建立了西方科学。上世纪初的时候，西方科学进入中国，那个时候中国连“科学”这个词都没有，只能把科学称为“赛先生（Science）”。那科学发展到现在，我们对科学的理解又是怎样的呢？用我们东方式的思考来认识科学，用《黄帝内经》的眼光来界定科学，那科学是什么呢？今天我就用《黄帝內经》“天人合一”的思想，用我们“中国式的思考”来解读科学。
天人合一
“天人合一”的思想内容是什么？是一幅图，是用“天、地、人”三才构成的一幅图。《黄帝内经》：“一者天，二者地，三者人，”《素问·三部九候论》天、地、人三才。天在上，人在中，地在下，上下“一以贯之”。
中国式的思考就是参悟这张图表，来发现问题、分析问题、找到解决问题方法的。
从“天、地、人”三个层面发现问题，用“上、中、下”三个层面来分析问题，从“形、象、意”三个层面找到解决问题的方法。这就是我们用来分析问题的定位图，也是中国式的、图像式的思考系统。
从图表中我们可以看到：天在上，人在中，地在下，人在天地之中，要与天地相和。天是纯阳无阴，地是纯阴无阳，人是有阴有阳。
“形而上者谓之道，形而下者谓之器”《易经》形成了“道、形、器”三个层面的立体图，“意、象、形”形成了立体的三个层面的思考模式，那么“有无”呢？地是有形的，天是无形的，人的层面有阴有阳。无中可生有，有中可化无，有是看得到的形体，无是看不见的能量，人是身体和生命合成的。
“地”的层面是技术，“人”的层面是知识，“天”的层面是智慧。技术是物质层面的，而物质是属“地”层面的;知识是能量系统，智慧是信息系统，属“天”层面的。如果从时间定位来看，过去代表“地”，现在代表“人”，将来代表“天”，其他概念以此类推。
把这张“《黄帝内经》天、地、人格局图”定好了以后，我们就可以用这张图来解读科学了。
用“天人合一”来看西方科学
由于西方科学是从研究物质发展起来的，故是从“地”的层面开始，也就是从物质层面开始。且西方科学是以物质为研究对象来分析世界，在哲学思考上就出现了唯物主义，找物质，从物质下手来分析、解决各种问题。即使许多的精神现象，也都是从物质下手来寻找原因。在研究物质的基础上，发现了定理、原理、公理，于是在这些定理、原理、公理的基础上，建立起系统化的理论体系和实践应用体系。
西方科学是一个知识体系，科学的建立是从分析其公理开始，再通过实验实证总结出定理，运用定理分析与实证搞清原理，最后达到运用原理制造产品。所以西方科学的发展，是不断地实证，不断地总结，不断地修正，又不断地产生新的发现。也就是说西方科学的发展是一个自我否定的过程，也是一个从自我否定走向自我完善的过程。 从“天、地、人”三才的图表里，我们可以看到西方科学发展的几个进程：
1.科学是从“地”的层面，从研究物质层面开始发展的。为了找到各种物质，建立了物理和化学体系，在分析世界的思维过程当中，始终用物质来理解世界，哪怕是人眼看不见、摸不着的东西，也要想尽办法，发明各种仪器，利用各种手段，一定要找到物质。并且一旦找到新的物质，就定义为科学发现，很多诺贝尔奖获得者，就是因为发现了各种粒子物质而获奖。所以西方科学是以研究物质为基础而发展起来的。
2.西方科学走向第二个层面，就超越物质了。当发现了“光的波粒二象性”，科学就开始研究无线电波、超声波、阿尔法波、能量波等各种各样的波，走向了西方科学发展的第二个层面，能量层面（人）。
3.随着晶体管的发现，发明了电脑，现在科学正在走向第三个层面（天），就是信息系统。
所以西方科学是从物质层面开始，由“地”走向“天”的一个过程。
用“天人合一”来看东方玄学
而中国文化与西方正好相反，一开始就是从信息和能量层面来探索和感悟世界，是从“天”走向“地”的一个过程。我们的祖先对世界的理解，完全是从感应信息、感受能量来理解世界的，在这种理解的方式下得出的定义是：世界所有的物质，都是由阴阳两股能量聚合而成，两股能量的聚合浓缩显现出来的象，是以木、火、土、金、水“五行”来显现的。所有的万物都是由五行能量所化生，“天地之间，六合之内，不离于五”，五行可化万物。
这就是我们的祖先对世界的理解，早在2500年前，我们的祖先就已经系统完整地阐述出了东方能量学，然而西方人搞不懂，甚至我们自己的哲学家也搞不懂，
认为是“迷信”，可又不能否认它，所以赋予了一个名词，叫“玄学”。
其实玄学与科学在分析、研究世界领域中所使用的方法，都属于实证判断的方法，只是由于东、西方对世界的理解和研究所走的路径不同，呈现出不同的世界观和方法论。
西方科学关注的是物质，在找物质，研究物质，认为世界是由物质组成的，而一切物质都是由基本粒子、细微粒子组成的。科学的基础是实验、实证、逻辑、推理、判断、分析，全部是实证体系，就是说一个发现一定要可以反复验证，在同等条件下结果要是一样的，才是符合科学的。所以科学建立了一套实证的理论系统和实际的试验系统构架，建立了一个科学体系，一个物理、化学基本粒子的物象体系。
而东方玄学关注的是能量，从大系统出发，从宏观系统出发，叫“上知天文，下知地理，中知人事。”就是说上看天，下看地，中看人，是把天地、阴阳，用图符体系来理解整个世界，完全是從天道上来验证所有的一切是不是符合天道。所以是一个非常完整的，大宇宙的，天地万物的万象体系。
关注天与人、自然与人和谐的这种思想，在人类的农耕时代，达到了农业文明的最高峰。工业文明是西方造就的，东方发展了手工业，没有形成工业，因此近代中国在工业上落后了西方几百年。但是在研究人类当前现实的困境时，思想家们发现西方科学并不能解决所有问题，这个时候就想到了东方玄学。因为科学是通过实证建立了它的科学体系，可实证未必代表科学，佛学也是通过实证实修建立了它的系统，却被称为佛陀智慧，形成佛教。儒家学说同样是以教条方式被认真执行了两千多年，形成了中国的伦理学。玄学更是在大自然的实验实证当中奠定了中国道家的理论基础，形成道藏与道教。
那玄学到底研究的是什么？能解决什么问题呢？这就是我在这本书中要详细解读的。就从人来下手，从中医来下手。
中医是一门什么样的学问？
我们已经知道东、西方文化的区别在哪里了，正是由于东、西方两种世界观的不同，导致了中、西医对人体的理解不同，也就产生了对人体疾病不同的诊疗方式和治疗手段，包括对病理的理解和看法也都不一样。这也是胡适一直都没有搞清楚中医是什么的原因。
那中医是一门什么样的学问呢？
中医对治病的思考，是阴阳六经辩证，是立体图像化的分析，是哲学辩证系统;
中医的基础理论体系是文化，是建立在阴阳五行基础上的能量气血动态系统;
中医的治疗方法，是针灸、汤药、开方、配伍体系，是实验实证系统。
所以中医是集哲学辩证、文化、实证为一体的学问。
譬如“人”，西医认为，人是由细胞组成的，而《黄帝内经》讲得很清楚，“天地合气，命之曰人。”人是由天地阴阳二股气和合而成的，是能量气聚而成的。再譬如西医讲“病从口入”，而中医说“病由心造”。病从口入讲的是“物质”这个层面，“病由心造”讲的是“能量”这个层面。两者看似体系、论点不同，实则是各自的文化影响了双方的思维方式，导致了世界观和方法论的不同。这就是西方学者学习中医碰到的最大障碍，他们不但要学会中医的诊疗技术，还得要学会中国文化，接受中国文化的世界观和方法论，才能学会中医，这就不是那么容易学的了。
中国文化是把能量转化为图符，并形成阴阳变化消长的图符体系，再通过推演得出术数，形成术数系统，智慧地把宇宙的大系统转化为我们能理解和运用的小系统。
如何把宇宙的大系统转化为我们能理解和运用的小系统呢？
“天人相应”就是我们的世界观和方法论。人生于天地之间，直立行走，头顶天，脚踏地，神机气立，可对接天地阴阳。清阳上升对接天，为阳，浊阴下沉可接地，为阴。《阴符经》曰：“宇宙在乎手，万化生乎身。”宇宙的运作可以用我们的手去理解和感悟。
宇宙在乎手：伸出我们的手，正反面代表“阴阳”，五个手指代表“五行”。祖先提示我们，用阴阳五行的思想体系，就可以理解宇宙的运行，万变不离于五。
万化生乎身：所有天地间的阴阳五行变化，都可以用我们的身体去感悟了解，我们的身体就是我们的学习工具。
我们的祖先发明了将我们动态的身体，作为学习工具来学习动态世界的方法，“天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之”，《黄帝内经·阴阳二十五人》这就是中国文化独有的取象类比的智慧学习方法。伸出我们的手，一二三四五，五个手指分别代表了中国文化的五个思想体系： 一是“道”的起始，道生一，无中生有的源起体系;
二是“阴阳”，一阴一阳之谓道，阴阳流变的能量消涨体系;
三就是“三才”，天、地、人三才文化的思想体系;
四就是“四气”，寒热温凉，春夏秋冬的变化体系;
五就是“五行”，木火土金水五行，生克制化的方法体系。
这就是中国文化的哲学体系，通过图符表达，多种可实证的参悟、体验、体会，是一个“天人合一”为理论基础的哲学体系。其很难用文字描述清楚，必须通过自身的实证、感应、领悟，找到感觉才能领悟，是超越于文字的。
中国文化是有生命能量的，它是用感悟生命的方式来学习的，也是用生命的方式在传承。当我们用生命的方式去学习和对接的时候，就会发现它有一套自学系统，阴阳五行直接就可以使用，用于治国、治人、治病，用于企业的经营管理，用于人体的健康养生。所以中国文化是一种大智慧的文化，它是“玄学”，但不是“悬学”，是超越于物质，科学背后的科学。
中国文化是寻根的文化
由于人们对中国文化的不了解，总认为它是博大精深，其实就像我们看一棵神奇的大树，枝繁叶茂，由于它的枝叶太茂盛，以至于我们看不到它的枝干，更找不到它的根，而无法了解它的枝干脉络体系，就会觉得很神秘。当我们了解它的根茎叶枝干的时候，还会觉得它神秘吗？
那么中国文化的根在哪里呢？
《黄帝内经》就是中国文化的根，是我们炎黄子孙思想的本源。在《黄帝内经》来讲，就是大医治国，中医治人，小医治病，因此中国文化又可以说是中医文化。读懂了《黄帝内经》，也就读懂了中医，中医是巧妙地实现了自然、文化与人体的链接，智慧地运用阴阳五行，把握相生相克，就可以识人、用人、治人、辨人、辨病、辨药。所以学中医就是学中国文化，学中医就是学道、入道、悟道的一个过程。
中国文化是个寻找根本的文化，就如中医是通过表象来找病根，找到病根，这些事情就很简单了。可是往往很多人找不到病根，找不到病根的人会怎么描述问题呢？他会把事情讲得既复杂又模棱两可，讲得你也听不懂，他也听不明白，其实中国文化并不复杂，问题是我们用哪种方法去理解它，我们讲“道生一，一生二，二生三，三生万物。”如果我们学中国文化，是从三生万物的层面来下手，把中国文化的示现用万物来展开，那就非常复杂，就没完没了地学不完、没完没了地学不懂了。西方科学就是在“三生万物”的层面上来研究各种物质，通过对各种各样的物质的研究分析，结果还是归结为基本粒子（东方归结为基本形态）。也就是说，“三生万物”是从哪里来的？是从“道生一、一生二、二生三”过来的，所以只要掌握了几个基本粒子，其实就掌握了所有的万物。
东方文化是从上往下走，认为万物是能量聚合而成，西方文化是由下往上走，认为世界是物质组成的，两种文化最终研究的结果发现，最终结论是可以共通的，甚至是互补的。
所以学《黄帝内经》，学中国文化，要靠我们自己去悟。中国文化講的就是“悟”，为什么《黄帝内经》和养生放在一起？这其中就有很深的道理。本书是一本《黄帝内经》的导读之书，也是解析中国文化哲学思想体系的导引之书。2010年我曾出版过《智慧解读黄帝内经》，2013年又改编出版了《道解黄帝内经》，现在我再一次重新改编出版，书名为《科学解读〈黄帝内经〉》，我将从科学的角度，从东西方文化不同的角度，从养生的角度，从中医与中国文化二者之间的关系，来进一步地解读我们老祖宗的智慧结晶《黄帝内经》。我们来看看老祖宗的智慧是什么？我们如何去用好这个智慧？
如果我们去感受，那么《黄帝内经》就处处在我们的身边。如果我们不去感受，那《黄帝内经》就像悬在天上的天书一样，让人难懂。
（节选自《科学解读〈黄帝内经〉》）
世人都认为《黄帝内经》是一本中医书，只有学中医的人才会去读，更有人认为《黄帝内经》是一本天书，有一个中文系的博士生就说过，“我什么类的书都看过，就是不敢看《黄帝内经》，这本书的书名就已经让我望而怯步了”。
问题就来了，如果《黄帝内经》仅仅是一部专业医书，又何必用“黄帝”来命名呢？中国历史上以帝王名称来命名的书又有几本呢？除了《黄帝内经》，没有第二本，只此一本。
一本书既然以帝王命名，就一定有它的道理，因为《黄帝内经》是一部东方文明智慧之书，蕴含世间根本之道，其中很多论述更是远古的智慧，时间上远甚于孔子、老子、佛陀，直到今天我们还在受到这些远古智慧的影响，只是我们自己不知道。
中国文化有个典故，说是“半部《论语》治天下”，讲的是什么意思呢？以前古代科举考试必学的十三经，只要拿出其中的一经《论语》，《论语》里面也只要拿出半部，就可以治理天下了，这就是“中国式的思考”。
也许有人会问，为什么是半部论语治天下，整部不是更好吗？
这是因为中国文化与西方文化的思辨模式是不一样的。西方人做一件事情，一定是要把事情弄的清清楚楚，明明白白，而中国人做事有时却是一半清楚，一半糊涂。这一半糊涂并不是搞不清楚而糊涂，而是留出一半的空间，让我们自己去独立思考，独立发挥。因为中国人的思辨模式认为，我们个体对某一件事情的认知，每一个人都是不一样的，这样对事情的认知就变成了多种多样，这种多样化的认知，就形成了另一半事情的“糊涂”。
上世纪二十年代中国有个大哲学家、大文豪，叫胡适，曾经批中医“毫无学理，不足为法。”他在28岁时罹患糖尿病，当时北京协和医院的专家诊断为糖尿病晚期，无药可治，这等于是判了他的死刑。但后来经京城名中医陆仲安先生施诊，数月后却症状全消而康愈了。胡适深感自身之病，西医诊疗而不治，求中医而治愈，故言道：西医科学，明白，但是不治病;中医不科学，糊涂，但是能治病。结论是：西医让你明明白白的死，中医让你糊里糊涂的活。
这就让我们不得不去思考，为什么一个当时被中国公认的大文豪、哲学家，却认为中医不科学。
胡适是接受西式教育的中国学者，当时正是学界“科玄论战”之时，胡适是科学派，崇尚西医，他是用西医科学来理解中医，而且持同样观点的人当时不在少数，此事后来还演变成“胡适糖尿病公案”而闻名中外。这就是我们所要深思的，他们的观点，是因为东西方文化差异或认知的不同？还是思考方式或思维层面的不同？
那什么是“中国式的思考”？中国文化有没有自己的哲学思想体系呢？我们又该如何科学地理解《黄帝内经》，也就是说如何明明白白地用科学解读《黄帝内经》呢？
首先我们就来看看什么是“科学”？
科学是对各种事实和现象进行观察、分类、归纳、演绎、分析、推理、计算和实验，从而发现规律，并对各种定量规律予以验证和公式化的知识体系。达尔文给科学也下过这样一个定义：科学就是整理事实，从中发现规律，作出结论。其次，科学还有一个很重要的方法论，就是所有的实验可重复，不能重复的就是不科学。
当十五世纪西方有了伽利略、牛顿的力学，有了爱因斯坦的相对论，有了达尔文的进化论，有了量子力学，有了细胞学，就建立了西方科学。上世纪初的时候，西方科学进入中国，那个时候中国连“科学”这个词都没有，只能把科学称为“赛先生（Science）”。那科学发展到现在，我们对科学的理解又是怎样的呢？用我们东方式的思考来认识科学，用《黄帝内经》的眼光来界定科学，那科学是什么呢？今天我就用《黄帝內经》“天人合一”的思想，用我们“中国式的思考”来解读科学。
天人合一
“天人合一”的思想内容是什么？是一幅图，是用“天、地、人”三才构成的一幅图。《黄帝内经》：“一者天，二者地，三者人，”《素问·三部九候论》天、地、人三才。天在上，人在中，地在下，上下“一以贯之”。
中国式的思考就是参悟这张图表，来发现问题、分析问题、找到解决问题方法的。
从“天、地、人”三个层面发现问题，用“上、中、下”三个层面来分析问题，从“形、象、意”三个层面找到解决问题的方法。这就是我们用来分析问题的定位图，也是中国式的、图像式的思考系统。
从图表中我们可以看到：天在上，人在中，地在下，人在天地之中，要与天地相和。天是纯阳无阴，地是纯阴无阳，人是有阴有阳。
“形而上者谓之道，形而下者谓之器”《易经》形成了“道、形、器”三个层面的立体图，“意、象、形”形成了立体的三个层面的思考模式，那么“有无”呢？地是有形的，天是无形的，人的层面有阴有阳。无中可生有，有中可化无，有是看得到的形体，无是看不见的能量，人是身体和生命合成的。
“地”的层面是技术，“人”的层面是知识，“天”的层面是智慧。技术是物质层面的，而物质是属“地”层面的;知识是能量系统，智慧是信息系统，属“天”层面的。如果从时间定位来看，过去代表“地”，现在代表“人”，将来代表“天”，其他概念以此类推。
把这张“《黄帝内经》天、地、人格局图”定好了以后，我们就可以用这张图来解读科学了。
用“天人合一”来看西方科学
由于西方科学是从研究物质发展起来的，故是从“地”的层面开始，也就是从物质层面开始。且西方科学是以物质为研究对象来分析世界，在哲学思考上就出现了唯物主义，找物质，从物质下手来分析、解决各种问题。即使许多的精神现象，也都是从物质下手来寻找原因。在研究物质的基础上，发现了定理、原理、公理，于是在这些定理、原理、公理的基础上，建立起系统化的理论体系和实践应用体系。
西方科学是一个知识体系，科学的建立是从分析其公理开始，再通过实验实证总结出定理，运用定理分析与实证搞清原理，最后达到运用原理制造产品。所以西方科学的发展，是不断地实证，不断地总结，不断地修正，又不断地产生新的发现。也就是说西方科学的发展是一个自我否定的过程，也是一个从自我否定走向自我完善的过程。 从“天、地、人”三才的图表里，我们可以看到西方科学发展的几个进程：
1.科学是从“地”的层面，从研究物质层面开始发展的。为了找到各种物质，建立了物理和化学体系，在分析世界的思维过程当中，始终用物质来理解世界，哪怕是人眼看不见、摸不着的东西，也要想尽办法，发明各种仪器，利用各种手段，一定要找到物质。并且一旦找到新的物质，就定义为科学发现，很多诺贝尔奖获得者，就是因为发现了各种粒子物质而获奖。所以西方科学是以研究物质为基础而发展起来的。
2.西方科学走向第二个层面，就超越物质了。当发现了“光的波粒二象性”，科学就开始研究无线电波、超声波、阿尔法波、能量波等各种各样的波，走向了西方科学发展的第二个层面，能量层面（人）。
3.随着晶体管的发现，发明了电脑，现在科学正在走向第三个层面（天），就是信息系统。
所以西方科学是从物质层面开始，由“地”走向“天”的一个过程。
用“天人合一”来看东方玄学
而中国文化与西方正好相反，一开始就是从信息和能量层面来探索和感悟世界，是从“天”走向“地”的一个过程。我们的祖先对世界的理解，完全是从感应信息、感受能量来理解世界的，在这种理解的方式下得出的定义是：世界所有的物质，都是由阴阳两股能量聚合而成，两股能量的聚合浓缩显现出来的象，是以木、火、土、金、水“五行”来显现的。所有的万物都是由五行能量所化生，“天地之间，六合之内，不离于五”，五行可化万物。
这就是我们的祖先对世界的理解，早在2500年前，我们的祖先就已经系统完整地阐述出了东方能量学，然而西方人搞不懂，甚至我们自己的哲学家也搞不懂，
认为是“迷信”，可又不能否认它，所以赋予了一个名词，叫“玄学”。
其实玄学与科学在分析、研究世界领域中所使用的方法，都属于实证判断的方法，只是由于东、西方对世界的理解和研究所走的路径不同，呈现出不同的世界观和方法论。
西方科学关注的是物质，在找物质，研究物质，认为世界是由物质组成的，而一切物质都是由基本粒子、细微粒子组成的。科学的基础是实验、实证、逻辑、推理、判断、分析，全部是实证体系，就是说一个发现一定要可以反复验证，在同等条件下结果要是一样的，才是符合科学的。所以科学建立了一套实证的理论系统和实际的试验系统构架，建立了一个科学体系，一个物理、化学基本粒子的物象体系。
而东方玄学关注的是能量，从大系统出发，从宏观系统出发，叫“上知天文，下知地理，中知人事。”就是说上看天，下看地，中看人，是把天地、阴阳，用图符体系来理解整个世界，完全是從天道上来验证所有的一切是不是符合天道。所以是一个非常完整的，大宇宙的，天地万物的万象体系。
关注天与人、自然与人和谐的这种思想，在人类的农耕时代，达到了农业文明的最高峰。工业文明是西方造就的，东方发展了手工业，没有形成工业，因此近代中国在工业上落后了西方几百年。但是在研究人类当前现实的困境时，思想家们发现西方科学并不能解决所有问题，这个时候就想到了东方玄学。因为科学是通过实证建立了它的科学体系，可实证未必代表科学，佛学也是通过实证实修建立了它的系统，却被称为佛陀智慧，形成佛教。儒家学说同样是以教条方式被认真执行了两千多年，形成了中国的伦理学。玄学更是在大自然的实验实证当中奠定了中国道家的理论基础，形成道藏与道教。
那玄学到底研究的是什么？能解决什么问题呢？这就是我在这本书中要详细解读的。就从人来下手，从中医来下手。
中医是一门什么样的学问？
我们已经知道东、西方文化的区别在哪里了，正是由于东、西方两种世界观的不同，导致了中、西医对人体的理解不同，也就产生了对人体疾病不同的诊疗方式和治疗手段，包括对病理的理解和看法也都不一样。这也是胡适一直都没有搞清楚中医是什么的原因。
那中医是一门什么样的学问呢？
中医对治病的思考，是阴阳六经辩证，是立体图像化的分析，是哲学辩证系统;
中医的基础理论体系是文化，是建立在阴阳五行基础上的能量气血动态系统;
中医的治疗方法，是针灸、汤药、开方、配伍体系，是实验实证系统。
所以中医是集哲学辩证、文化、实证为一体的学问。
譬如“人”，西医认为，人是由细胞组成的，而《黄帝内经》讲得很清楚，“天地合气，命之曰人。”人是由天地阴阳二股气和合而成的，是能量气聚而成的。再譬如西医讲“病从口入”，而中医说“病由心造”。病从口入讲的是“物质”这个层面，“病由心造”讲的是“能量”这个层面。两者看似体系、论点不同，实则是各自的文化影响了双方的思维方式，导致了世界观和方法论的不同。这就是西方学者学习中医碰到的最大障碍，他们不但要学会中医的诊疗技术，还得要学会中国文化，接受中国文化的世界观和方法论，才能学会中医，这就不是那么容易学的了。
中国文化是把能量转化为图符，并形成阴阳变化消长的图符体系，再通过推演得出术数，形成术数系统，智慧地把宇宙的大系统转化为我们能理解和运用的小系统。
如何把宇宙的大系统转化为我们能理解和运用的小系统呢？
“天人相应”就是我们的世界观和方法论。人生于天地之间，直立行走，头顶天，脚踏地，神机气立，可对接天地阴阳。清阳上升对接天，为阳，浊阴下沉可接地，为阴。《阴符经》曰：“宇宙在乎手，万化生乎身。”宇宙的运作可以用我们的手去理解和感悟。
宇宙在乎手：伸出我们的手，正反面代表“阴阳”，五个手指代表“五行”。祖先提示我们，用阴阳五行的思想体系，就可以理解宇宙的运行，万变不离于五。
万化生乎身：所有天地间的阴阳五行变化，都可以用我们的身体去感悟了解，我们的身体就是我们的学习工具。
我们的祖先发明了将我们动态的身体，作为学习工具来学习动态世界的方法，“天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之”，《黄帝内经·阴阳二十五人》这就是中国文化独有的取象类比的智慧学习方法。伸出我们的手，一二三四五，五个手指分别代表了中国文化的五个思想体系： 一是“道”的起始，道生一，无中生有的源起体系;
二是“阴阳”，一阴一阳之谓道，阴阳流变的能量消涨体系;
三就是“三才”，天、地、人三才文化的思想体系;
四就是“四气”，寒热温凉，春夏秋冬的变化体系;
五就是“五行”，木火土金水五行，生克制化的方法体系。
这就是中国文化的哲学体系，通过图符表达，多种可实证的参悟、体验、体会，是一个“天人合一”为理论基础的哲学体系。其很难用文字描述清楚，必须通过自身的实证、感应、领悟，找到感觉才能领悟，是超越于文字的。
中国文化是有生命能量的，它是用感悟生命的方式来学习的，也是用生命的方式在传承。当我们用生命的方式去学习和对接的时候，就会发现它有一套自学系统，阴阳五行直接就可以使用，用于治国、治人、治病，用于企业的经营管理，用于人体的健康养生。所以中国文化是一种大智慧的文化，它是“玄学”，但不是“悬学”，是超越于物质，科学背后的科学。
中国文化是寻根的文化
由于人们对中国文化的不了解，总认为它是博大精深，其实就像我们看一棵神奇的大树，枝繁叶茂，由于它的枝叶太茂盛，以至于我们看不到它的枝干，更找不到它的根，而无法了解它的枝干脉络体系，就会觉得很神秘。当我们了解它的根茎叶枝干的时候，还会觉得它神秘吗？
那么中国文化的根在哪里呢？
《黄帝内经》就是中国文化的根，是我们炎黄子孙思想的本源。在《黄帝内经》来讲，就是大医治国，中医治人，小医治病，因此中国文化又可以说是中医文化。读懂了《黄帝内经》，也就读懂了中医，中医是巧妙地实现了自然、文化与人体的链接，智慧地运用阴阳五行，把握相生相克，就可以识人、用人、治人、辨人、辨病、辨药。所以学中医就是学中国文化，学中医就是学道、入道、悟道的一个过程。
中国文化是个寻找根本的文化，就如中医是通过表象来找病根，找到病根，这些事情就很简单了。可是往往很多人找不到病根，找不到病根的人会怎么描述问题呢？他会把事情讲得既复杂又模棱两可，讲得你也听不懂，他也听不明白，其实中国文化并不复杂，问题是我们用哪种方法去理解它，我们讲“道生一，一生二，二生三，三生万物。”如果我们学中国文化，是从三生万物的层面来下手，把中国文化的示现用万物来展开，那就非常复杂，就没完没了地学不完、没完没了地学不懂了。西方科学就是在“三生万物”的层面上来研究各种物质，通过对各种各样的物质的研究分析，结果还是归结为基本粒子（东方归结为基本形态）。也就是说，“三生万物”是从哪里来的？是从“道生一、一生二、二生三”过来的，所以只要掌握了几个基本粒子，其实就掌握了所有的万物。
东方文化是从上往下走，认为万物是能量聚合而成，西方文化是由下往上走，认为世界是物质组成的，两种文化最终研究的结果发现，最终结论是可以共通的，甚至是互补的。
所以学《黄帝内经》，学中国文化，要靠我们自己去悟。中国文化講的就是“悟”，为什么《黄帝内经》和养生放在一起？这其中就有很深的道理。本书是一本《黄帝内经》的导读之书，也是解析中国文化哲学思想体系的导引之书。2010年我曾出版过《智慧解读黄帝内经》，2013年又改编出版了《道解黄帝内经》，现在我再一次重新改编出版，书名为《科学解读〈黄帝内经〉》，我将从科学的角度，从东西方文化不同的角度，从养生的角度，从中医与中国文化二者之间的关系，来进一步地解读我们老祖宗的智慧结晶《黄帝内经》。我们来看看老祖宗的智慧是什么？我们如何去用好这个智慧？
如果我们去感受，那么《黄帝内经》就处处在我们的身边。如果我们不去感受，那《黄帝内经》就像悬在天上的天书一样，让人难懂。
（节选自《科学解读〈黄帝内经〉》）