一扯到儒学，吵吵闹闹的东西就特别多。
　　孔子说过一句话：“君子喻于义，小人喻于利。”后世不少人由此认为，这是强调重义轻利，儒家不重视财富，更反对人们对财富的一昧追求。紧接着又有人说：不对，儒家最重视财富，何以为证?孔子曰：“富与贵，是人之所欲也”，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”
　　这可是一对矛盾了。
　　都是儒家的学说，都是孔子的言论，怎么就会形成截然相反的两种意思呢?无非是言者对财富的认识有不同角度，各凭一已好恶断章取义而已。
　　“财富”一辞，作为一个名词是近代的产物。中国古代， “财”与“富”两个字是分而用之的，在含义上有所不同。 “财”指币帛，而“富”指货物丰厚充盈，“财”的量之多寡不如富那样明显，币帛少也是财。近代，两字连贯使用，“财富”成为币帛货物丰厚充盈的意思。这是字面上的意义，但作为一种学术概念，其含义却是含糊的，其学术解释仍然没能到位。儒家有关财富方面的论述，我们可以把它看作也是对何者为“财富”的探讨。如果从这样一个态度出发来看儒家的财富言论，我们就不会落到自相矛盾的境地。
　　第一，我们可以看到，儒家十分重视财富这一命题。财富在孔子的论述中，是以“富”之一辞出现的。《论语》记载的孔子言论，提到“富”不下十七次之多。
　　第二，儒家认为，人对财富的追求是与生俱来的。所谓“富与贵，是人之所欲也”。朱熹对孔子“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”有这样一个解释：“执鞭，贱者之事。设言富若可求，则虽为贱役以求之，亦所不辞。”意思是说，如果人的财富可以通过人的努力谋求到，即使当一名手上拿着鞭子以维持秩序的市场守门卒，我也愿意干。爱财，乃人之天份。
　　第三，儒家对追求怎样的财富是有独到见解的，他们强调“义利型财富”。孔子注重“见利思义”，并说：“不义而富且贵，于我如浮云；邦有道，贫且贱焉，耻也，邦无道，富且贵焉，耻也。”从中可见，儒家认为，真正的财富不仅仅是“利”，而是包含着“义”的“利”，义利要一致方可谓财富；义利一旦分离，则获义者为君子，而获利者乃小人也。
　　第四，儒家对取得财富有良性循环的认识。在“义利”的财富构成中，儒家讲究先利后义，以义取利。《论语．子路》记载，孔子周游列国到达卫国，他的最有治国才干的弟子冉有为之驾御车马。师生们看到卫国人口稠密。冉有问孔子，一个国家人口兴旺后该怎么办?孔子回答说：“富之”。又问“即富矣，又何加焉?”孔子回答“教之”。可见孔子主张获利在先，然后才是教育问题，这是先物质后精神的说法。儒家经典《大学》把儒家财富观集中为三句话：“以德养位，以位取财，以财培德。”在这里，“德”是一个人的先天才干、遗传基因，“位”是一个人所处的时空位置，可见儒家认为财富存在良性循环问题。
　　中国的文人大多都是饱读儒学之士，可又喜欢标榜自己视金钱如粪土，生怕被人说成是“一身铜臭味”，因而总是回避儒教中的财富学说，这其实是一个毛病。