元朝时的许衡，和一群朋友出远门，过河阳时，大伙都渴极了，看见路旁的梨树垂着许多梨，都争着去采来吃，只有许衡静坐在树下不动。朋友奇怪地问他：“为什么不采？”他说：“不是我所有的，任意去采是不可以的。”朋友说：“当今是乱世，梨树早没有主人啦！”许衡却坚持地说：“梨树即使没有主人，我的心能没有主人吗？”
　　许衡终于成了大儒，是个不肯一窝蜂随俗浮沉的人。一些人的通病，就爱一窝蜂，一窝蜂或写成一窝风，拚命三郎式不要命的一窝蜂，或只跟屁股不见眼前的一窝风。一窝蜂养来亨鸡、养福寿螺，一窝蜂搞“客厅就是工厂”，一窝蜂炒股票，一窝蜂植槟榔榭……
　　探究特别喜欢一窝蜂的原因，第一是所谓“利之所在，令人目盲”，追求者望风追响，形成披靡的局面。
　　第二是基于浮躁的习性，求速成，求快效，什么事都容易出现过热的现象。
　　第三是喜欢认同“大家都这样嘛”的社会拉力，无法自己站稳脚跟，仓皇奔忙中，丧失自我的真性本色，换句话说就是太“俗气”。什么是俗气？“随人之情欲谓之俗”嘛！
　　病情既然洞悉，就有治好的一半希望了。要想改造一窝蜂的性格，首先得多读儒家的书，建立正确的价值观。孟子的书一开头就辨别“利”与“义”的界限，就知道千万世人的迷惘，都从“利”字开端的。义是“不乱取”，不乱取的利，才是真利，真利是“义之和”。钱财是民生日用间和谐共济的工具，理财的崇高目的是“经世济民”，不是只求自己成为垄断的大财阀。钱财如成为生活中唯一追求的目标，人生会很乏味，人生必須有几分高于追求财富的理想。
　　其次是该倡导一些道家的静退哲学，当潮流汹汹席卷时，想想老子以静来治“轻躁”、治“劳热”，道家的静，不是不动，譬如安稳地走路，不匆遽地跌倒，不冒险地蹈危，就是静。外界诱惑即使多，静者不会丧失自己去随人驰骋，弄到“令心发狂”的地步。这种“清静自正”的工夫，在滔滔浊流中何其珍贵！《庄子》中说的“人皆取先，己独取后”，这不是退缩迂腐，实在是遏阻狂澜既倒一窝蜂的砥柱力量。
　　当然，进一步建立优游自得的生活态度，更为有意义。所谓优游，就是神气凝定，进退绰绰有余。所谓自得，就是自我可以做得主宰。许衡的静坐不贪野梨，就是一副自得的画像。人生的舵柄操之在我，要行就行，要歇就歇，胆壮神活，眼宽心安，趣舍好恶，动静有常，这种优游自得的生活态度，才是真，才是雅，才是不俗，教育成这种气象的中国人该有多好？当然就不会一窝蜂。
　　林冬冬荐自《生活美学》一书