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摘 要: “无为”是老子哲学思想体系中极其重要的内容,几千年来被无数人视为“消极”的代名词。“无为”源于“道”,是顺应天道自然法则的产物,老子的“无为”强调的是不妄为,是顺应自然规律的有为。本文试通过对老子《道德经》的解读,揭示其“无为”实则“无不为”的人生法则,并探讨其“无为”思想的现实意义。
关键词: 老子 “无为” 有为
一、“无为”的内涵
“无为”是老子哲学思想体系中极其重要的内容,并不是对“为”的简单否定。不是我们简单地从字面上理解的“不作为”、什么也不做的含义。在老子的哲学中,“无”不是一个用来说明“什么都没有”的概念。对于“什么都不做”,老子在《道德经》中是用“不为”这个概念来表述的。这也就是说“无为”不是“不为”,而是“为无为”。“无”本身是一种伟大的力量,“无,名天地之始”(《道德经·第一章》),“无有入无间”。“无”这种力量不仅创生万物,而且在任何事物中都起作用。“无”既然是一种伟大的力量,那么“无为”就可以理解为是一种伟大的作为。
老子的“无为”思想的精髓源自于“道”,是顺应天道自然的,“道”是天地万物的本源,“道生一、一生二、二生三、三生万物”(《道德经·第四十二章》);“道”是宇宙万物的根本规律,“人法地、地法天、天法道、道法自然”(《道德经·第二十五章》);“道”是自然无为的,“道常无为而无不为”(《道德经·第三十七章》)。老子指出,天地萬物都是自然化生,不着人为的痕迹,有着其自身的客观规律,人类不能无视这些规律而胡作妄为,亦不能违背它们各自的特殊本性,异想着用人类的主观意志能动地改变其特性。因此,老子的“无为”思想强调的是不着人为,顺应自然规律,不强加个人意志于自然规律之上的不妄为。
二、“无为”形式下“有为”的人生观
老子的哲学讲的是道、是德、是天、是地,都是大自然。大自然是按其固有的规律运行的,所以大自然是无私智、无私意、无私情、无私欲、行所无事的。道之法则即人之法则,因而,“法自然”成为老子人生观的总原则。老子的“无为”思想是在“无为”形式的外衣下,通过对自身道德修为的提升,实现其积极上进、有为的发展。其思想主要体现在以下两个方面。
(一)以其无私,故能成其私。
老子认为,“道”生万物,“德”养万物,是无私的。人依“道”而行,亦应如此。他提出的“圣人无私”,“圣人无藏”,“既以为人,既以与人”等都是无私的表现。其意思是,有道德的人不多占财务,也没有必要多占财务,尽自己的能力为人群服务,使他们得到好处,也不要求报答。老子的无私并不是要人们完全没有私心,而是要先人后己、先公后私。在他看来,“圣人无藏”,反而有余;尽力为他人,反而“已愈有”;以其无私,“故能成其私”。
(二)谦退不争,故天下莫能争。
老子认为,“大道”“为而不持,功成而不处”,因此人亦当自谦。因为谦虚,所以与人不争,“夫唯不争,故天下莫能与之争”。骄傲是谦虚的对立面,人因骄而“自遗其咎”,老子说:“自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。”(《道德经·第二十四章》)
意思是:自我显扬反而不能彰明;自以为是的反而不能昭彰;自我夸耀的反而不能见功;自高自大的反而不能做众人之长。人要怀着谦退之心,“不敢为天下先”,甘愿居后,甘愿处下。事物的发展是辩证的,居后反而能身先,处下反而因“上善不争”而没有过错。
三、老子“无为”思想的现实价值
老子的“无为”思想的精髓是“道”,是顺应天道自然的,它体现了按客观规律办事、自强不息的精神,是道家对于自然、社会和人生进行反思的结果。随着时代的变迁,经济的发展,物质生活水平的提高,物欲对人们的诱惑开始变得越来越大。一些以经济、物质为目的的人类行为,开始背离事物发展的客观规律,无视规律的存在,高举“人定胜天”的旗子,肆意乱为。拜金主义、享乐之风、行贿受贿屡禁不止,各种社会问题愈演愈烈;自然生态环境更是难逃魔手,遭受疯狂的掠夺性开采,从而导致了一系列自然灾害与社会问题的产生。能源危机日益加深,森林资源急剧减少,水土流失和土地沙漠化日趋严重,洪涝灾害和沙尘暴日渐频繁,等等,人类的生存环境遭受了极大的不可挽回的破坏。社会在发展、人类在进步、文明在延续,我们在享受物质文化高速发展的今天,要善于发现、学会尊重事物发展的客观规律,控制好个人的私欲,不强为、不妄为,自强不息、勇于进取、适时而为,才不会误入歧途,才能最大限度地发挥个人的主观能动性,行“无为”之事,达到“有为”之目的,在务实中求应变,在应变中求进取。
综上所述,老子的“无为”思想体现了“道”之法则,是行“无为”之事,达“有为”之目的;他为我们提供了待人处世的方法与安身立命的原则,为其“无为”的人生法则作出了诠释,是一种大智慧,使我们收益良多。他教会我们顺应时势、谦退不争、知止知足、虚怀若谷,要求我们要不断提升个人的内在修为,静心、养德,做一个有利于社会、和谐于自然的人。
参考文献:
[1]徐浩.道德经译释[M].湖南:人民出版社,2008.
[2]冯友兰.中国哲学史;上册[M].上海:华东师范出版社,2000.
[3]胡绍玲.浅论老子的“无为”思想[J].陕西师范大学,2008,(11).
关键词: 老子 “无为” 有为
一、“无为”的内涵
“无为”是老子哲学思想体系中极其重要的内容,并不是对“为”的简单否定。不是我们简单地从字面上理解的“不作为”、什么也不做的含义。在老子的哲学中,“无”不是一个用来说明“什么都没有”的概念。对于“什么都不做”,老子在《道德经》中是用“不为”这个概念来表述的。这也就是说“无为”不是“不为”,而是“为无为”。“无”本身是一种伟大的力量,“无,名天地之始”(《道德经·第一章》),“无有入无间”。“无”这种力量不仅创生万物,而且在任何事物中都起作用。“无”既然是一种伟大的力量,那么“无为”就可以理解为是一种伟大的作为。
老子的“无为”思想的精髓源自于“道”,是顺应天道自然的,“道”是天地万物的本源,“道生一、一生二、二生三、三生万物”(《道德经·第四十二章》);“道”是宇宙万物的根本规律,“人法地、地法天、天法道、道法自然”(《道德经·第二十五章》);“道”是自然无为的,“道常无为而无不为”(《道德经·第三十七章》)。老子指出,天地萬物都是自然化生,不着人为的痕迹,有着其自身的客观规律,人类不能无视这些规律而胡作妄为,亦不能违背它们各自的特殊本性,异想着用人类的主观意志能动地改变其特性。因此,老子的“无为”思想强调的是不着人为,顺应自然规律,不强加个人意志于自然规律之上的不妄为。
二、“无为”形式下“有为”的人生观
老子的哲学讲的是道、是德、是天、是地,都是大自然。大自然是按其固有的规律运行的,所以大自然是无私智、无私意、无私情、无私欲、行所无事的。道之法则即人之法则,因而,“法自然”成为老子人生观的总原则。老子的“无为”思想是在“无为”形式的外衣下,通过对自身道德修为的提升,实现其积极上进、有为的发展。其思想主要体现在以下两个方面。
(一)以其无私,故能成其私。
老子认为,“道”生万物,“德”养万物,是无私的。人依“道”而行,亦应如此。他提出的“圣人无私”,“圣人无藏”,“既以为人,既以与人”等都是无私的表现。其意思是,有道德的人不多占财务,也没有必要多占财务,尽自己的能力为人群服务,使他们得到好处,也不要求报答。老子的无私并不是要人们完全没有私心,而是要先人后己、先公后私。在他看来,“圣人无藏”,反而有余;尽力为他人,反而“已愈有”;以其无私,“故能成其私”。
(二)谦退不争,故天下莫能争。
老子认为,“大道”“为而不持,功成而不处”,因此人亦当自谦。因为谦虚,所以与人不争,“夫唯不争,故天下莫能与之争”。骄傲是谦虚的对立面,人因骄而“自遗其咎”,老子说:“自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。”(《道德经·第二十四章》)
意思是:自我显扬反而不能彰明;自以为是的反而不能昭彰;自我夸耀的反而不能见功;自高自大的反而不能做众人之长。人要怀着谦退之心,“不敢为天下先”,甘愿居后,甘愿处下。事物的发展是辩证的,居后反而能身先,处下反而因“上善不争”而没有过错。
三、老子“无为”思想的现实价值
老子的“无为”思想的精髓是“道”,是顺应天道自然的,它体现了按客观规律办事、自强不息的精神,是道家对于自然、社会和人生进行反思的结果。随着时代的变迁,经济的发展,物质生活水平的提高,物欲对人们的诱惑开始变得越来越大。一些以经济、物质为目的的人类行为,开始背离事物发展的客观规律,无视规律的存在,高举“人定胜天”的旗子,肆意乱为。拜金主义、享乐之风、行贿受贿屡禁不止,各种社会问题愈演愈烈;自然生态环境更是难逃魔手,遭受疯狂的掠夺性开采,从而导致了一系列自然灾害与社会问题的产生。能源危机日益加深,森林资源急剧减少,水土流失和土地沙漠化日趋严重,洪涝灾害和沙尘暴日渐频繁,等等,人类的生存环境遭受了极大的不可挽回的破坏。社会在发展、人类在进步、文明在延续,我们在享受物质文化高速发展的今天,要善于发现、学会尊重事物发展的客观规律,控制好个人的私欲,不强为、不妄为,自强不息、勇于进取、适时而为,才不会误入歧途,才能最大限度地发挥个人的主观能动性,行“无为”之事,达到“有为”之目的,在务实中求应变,在应变中求进取。
综上所述,老子的“无为”思想体现了“道”之法则,是行“无为”之事,达“有为”之目的;他为我们提供了待人处世的方法与安身立命的原则,为其“无为”的人生法则作出了诠释,是一种大智慧,使我们收益良多。他教会我们顺应时势、谦退不争、知止知足、虚怀若谷,要求我们要不断提升个人的内在修为,静心、养德,做一个有利于社会、和谐于自然的人。
参考文献:
[1]徐浩.道德经译释[M].湖南:人民出版社,2008.
[2]冯友兰.中国哲学史;上册[M].上海:华东师范出版社,2000.
[3]胡绍玲.浅论老子的“无为”思想[J].陕西师范大学,2008,(11).